药草喻品第五
这品经文里，佛讲了三千大千世界的风雨、山川、大树、草木、土地等等，以此比喻修行人的等级、境界、心地。佛经上讲的雨和地，都是比喻我们的真实智慧，指圆顿大法。雨是能润能化；地是能生能长；树呢，分为大树、中树、小树——大树是比喻别教法，中树比喻通教法，小树比喻藏教法等等；药草呢，有双重含义，既指普通的树木花草和普通的众生，又比喻修行人回小向大，进入菩萨道修行。要注意，此处特指为摩诃迦叶当机说法，又把摩诃迦叶喻为是药草。
尔时，世尊告摩诃迦叶及诸大弟子：善哉！善哉！迦叶，善说如来真实功德。诚如所言，如来复有无量无边阿僧只功德，汝等若于无量亿劫，说不能尽。
诸大弟子：就是前面的目犍连、迦旃延等。那么这几个人一起请法，即使一个人讲，也是表达的他们共有的这种心态。能够明白这个道理的人，统统包含在内。善哉善哉：赞叹摩诃迦叶像佛一样，打比方来说法。真实功德：不光《法华经》真实，是把在过去五时说法中佛所讲一切经典，统统「万法归一」，统统「会权归实」——具体是讲人、天、声、缘、藏、通、别，这七权归实。一实一乘化为三乘，一乘说为七方便。这就是真实功德。
诚如所言，如来复有无量无边阿僧只功德：摩诃迦叶他们在见道位，就已经明白如来有无量无边的功德。我们的真心本来面目无所不能，往事经过无量劫仍能现出来，未曾有之事，我们还可以搞想象发明创造。有其事必有其理，有其理必有其事。如果对这个法深信不疑，你就见到如来无量无边阿僧只功德。在圆教初住位的菩萨，将来一旦回归佛土，比方说是进入中阴身（实际上往生极乐世界没有中阴身），他能像佛一样示现无量色身三昧。将来我们在破除了我执以后，完全是随心所欲，再也不会在六道里轮回执着。只要你愿意，即使落入地狱，你一念变天堂，马上就出现。要好好用这个心，太重要太重要了，这就是破天机。为什么《楞严经》在灭法时代首先遭到灭顶之灾啊？因为它破了天机。
汝等若于无量亿劫，说不能尽：有些同修问：「众生既然是无边，能不能度尽啊？如果能度尽的话，怎么讲无量无边啊?」众生无边，我们智慧也是无边嘛；你有无量烦恼，我也有无量智慧。但是具体讲什么时候能度尽，我也不知道。
迦叶当知，如来是诸法之王，若有所说，皆不虚也。于一切法，以智方便而演说之，其所说法，皆悉到于一切智地。如来观知一切诸法之所归趣，亦知一切众生深心所行，通达无碍。又于诸法究尽明了，示诸众生一切智慧。
诸法之王：佛是人中人、天中天、鬼中鬼、风中风、雨中雨，他无所不知。他证得万法无非自己的法身真常，所以叫「诸法之王」。他与诸法皆得自在，诸法都是自己。不要把他当成山大王，那是曲解如来义。若有所说，皆不虚也：真正懂了《法华经》《楞严经》，戏论法是不是如来法呀？没有哪一句话是虚妄的，都是真的，叫「一真一切真」。你如果讲那个白骨精是假的话，阿弥陀观世音是不是假的？一假一切假。
于一切法，以智方便而演说之：根据不同的时间、空间和众生的根机，随宜而说。「演说」就是说法的技巧，重在善于打比方。其所说法，皆悉到于一切智地：无分别不妨分别，但分别还能回到无分别，所以「皆悉到于一切智地」。「一」就是不二，无量即一，一即无量；就是广大深远，无法不「切」，相互之间都是圆融圆满圆通，「切」是契合之义；「智」就是《楞严经》讲的「离一切相」；「地」就是《楞严经》讲的「即一切法」，任何一个法，它都有一个真实的处所。
如来观知一切诸法之所归趣：「归趣」，万法归一，万法皆是一个念。你不能把「一切诸法之所归趣」解释为又是什么六道，又是什么三恶道，又是什么泥巴瓦块，那是分别法。归趣就是一个念，这是坚定我们的信念，也可以叫作随缘不变，不变的就是一个念。亦知一切众生深心所行：我们平时是浅心、妄心，搞种种分别法。「深心所行」就是一实地，是一个念，都是一个阿赖耶识在变现。你的念、我的念、他的念有没有国界？有没有省界、县界、家庭界？有没有人界、天界、鬼界啊？统统没有啊。十方三世有情无情都是从一念而出，这叫「深心」。修心贵在回光返照。我们现在都随波逐流往外看、往外想，就不知道想想：这个能看的、能听的东西从哪儿来的？从心里来的。在没有听没有看之前，它有没有形相啊？虽然没有形相，它在不在啊？在。既然没有形相，我的这个东西，你的那个东西，他的那个东西，能不能分开啊？（不能）。这叫「一切众生深心所行」。所以「通达无碍」，是不是都回归到一个本体了，是不是「通达无碍」了？在凡在圣，有情无情是不是就一个东西啊？把这个「心结」一解开，你当下成佛，当下了生死。
又于诸法究尽明了：「诸法」一解一切解，怎么「究竟明了」啊？万法就是我一个念变现的，而且万法当下就是我一个念。孙悟空变成了茶杯，茶杯当下是不是就是孙悟空呐？那么孙悟空，他同时变茶杯，变话筒，变经本，变手套，这一切的东西当下是不是就是孙悟空啊？示诸众生一切智慧：众生本具「一切智慧」，佛不开不示，我们不能知之，因为佛是过来人。
迦叶，譬如三千大千世界，山川溪谷土地，所生卉木丛林及诸药草，种类若干，名色各异。密云弥布，遍覆三千大千世界，一时等澍，其泽普洽卉木丛林及诸药草，小根小茎，小枝小叶，中根中茎，中枝中叶，大根大茎，大枝大叶，诸树大小，随上中下，各有所受，一云所雨，称其种性而得生长华果敷实。虽一地所生，一雨所润，而诸草木各有差别。
三千大千世界：指众生世界。太阳系是以须弥山为中心，在须弥山脚有一重香水海，然后一重金山。这个香水海和金山，都是围绕须弥山脚一圈。这样一重香水海、一重金山，一共是七重。在第七重金山外面是第八重海，叫咸水海，也叫苦海，咸水海之外就是铁围山。须弥山四周的国土，东部是东胜神洲；西部呢，叫西牛贺洲；北部呢，叫北俱泸州；我们在南瞻部洲。那么在须弥山的半山腰，是四大天王的国土。东方是持国天王的国土，叫「黄金埵」；南方是增长天王的国土，叫「琉璃埵」；西方是广目天王的国土，叫「白银埵」；北方是多闻天王，叫「水晶埵」。半山腰呢，一个太阳一个月亮，围绕须弥山而转，满天的这个虚空有无量的星星。山顶是第二层天忉利天天王和三十二个小天王的国土。再往上是「虚空天」，跟这个须弥山已经不是一片国土了。第三层天往上是依虚空而住。
山：比喻地水火风四大和合之色身，指「色阴」；
川：比喻「受阴」。我们一睁眼睛是不是感觉外面有东西呀？心对外界的第一感觉就是「受阴」。为什么以「山」来比喻「色阴」呢？它有形相，是坚固的物体，我们容易感觉到。「川」是山与山之间的平地，那个平地在下雨的时候有水，雨停以后它就可能变成干地，但似干似湿。就像「受阴」一样，有时感觉到有东西，或感觉到没有东西。比如眼睛睁开感觉到亮，闭起来感到暗。
溪：山涧的小河流，是不是弯弯曲曲的？它比喻「想阴」。我们的思想意识有时候是不是弯弯曲曲的？讲话不愿意直来直去，有时半明半暗的。这个「想」就是「受阴」感觉到以后——比如说感觉到亮了，觉得这个亮光很强——变出了第二念以后，它就是思想，叫「想阴」，它已经在分别了。「受阴」只有第一念分别，「想阴」的分别是无量的。
谷：两山间的夹道或两山之间。「川」与「溪」限于山与山之间的地面；「谷」呢，是上面的虚空空间，这是比喻我们的「行阴」，也就是第七识灵体。
土地：比喻「识阴」，「识阴」就是阿赖耶识仓库。眼耳鼻舌身意这六种意识心是即生即灭，时过境迁就没有了，所以六种意识心它没有实体。但没有实体是方便说——如果没有实体就好了，你可以尽情地吃喝玩乐，谁也不会记你的帐，你不会受果报，你不吃白不吃，不玩白不玩，好好地玩；但是没有实体也糟了——你今天在这儿听经是白听，我在这儿讲经也是白讲，因为讲了以后又没有了，所以它并不是没有实体，这是佛的方便说，它永远都不会销亡。那么我们又感觉不到它哪里去了，其实它就跑到「识阴」到这个种子仓库里去了，是通过「行阴」，也叫「传达识」而跑进去的。那么我们将来轮回，又由第七识从第八识里选择一个已经成熟、占主导地位的这个种子来决定，你是做人、做天、做鬼、做畜生，成佛成菩萨也是这样。
明白这个道理，就懂得怎样行持好这一辈子，怎样抓住当下。我们生生世世无量劫讲的每一句话、做的每一件事情、动的每一个念，都保存在仓库里，永远都不会消失。佛讲，我们生生世世造的善业恶业、不善不恶之业，如果有形有相的话，尽虚空遍法界都没有办法容纳，幸亏它无形无相。但是生生世世跟随我们，不相舍离。所以特别是修行人呐，想成佛的人呐，明白这个道理何等重要啊！便宜真是给我们占光了！你这一念心明白了「如来藏」的道理，一念即成佛成菩萨。那么过去世造的种种业，可以成为你与广大众生结缘、帮助他们、教化他们这种媒介。所以佛要来教化我们，就是因为生生世世跟我们结下了善缘恶缘和佛缘等种种缘分，缘分在这里呀！所以我们明白了这个道理，就要抓住当下，行正业、行佛业、行菩萨业。佛法讲三世因果报应，我们今生都是来酬业的。许多人把今生今世能发多少财、做多大官，看成是今生今世的劳动成果，这是迷惑颠倒。我们今生今世做的一切，在来世才能回报，因果通三世。
有人讲：「我哪有时间来学佛啊？我要挣钱，我要养家糊口啊！」你错了，你今生今世的福报前生前世早已定下。你要想既解决今生今世，又解决来生来世，你发大心修行正法。你的财产是前世布施供养的回报；你的健康和长寿是你前世不杀生、放生的回报；你聪明智慧能够管理国家、管理企业，是你前世听经闻法的回报；那么我们种种生老病苦，是前世杀生啊、偷盗啊，做种种有损于社会公德、人伦道德之事的回报。苦与乐这两种果报交织在一起，都与我们的修行密不可分。
发大心修行之人，不仅修来世，而且可以改变今生，用变数来改变定数。比如决定你今生今世当个什么县长，决定你今生今世能过七十岁，财产是一百万。如果你不学佛法，你怎么样都改变不了这个定数；那么你通过发大心，可以把今生今世的这个福报改得更大，增加寿命、减少疾病、增加财产，这是肯定的。再比如说你今生今世可能要被汽车撞死，你发了大心以后给你一条命，断你一条腿可能就了事了；你如果功德很大很大，可能做一个噩梦，被汽车撞一下，你就报掉了。所以我们一定要明白，要好好发大心修行，都有诸佛菩萨护法神明在冥中来加持来管理。
所以，「山川、溪谷、土地」来比喻我们的「五蕴」之身。它被一切的烦恼习气所依靠，所以就造成我们生生世世轮回受报；而它的智慧功德，我们连亿万分之一都没有用起来。《楞严经》第九卷讲到，我们到一定的境界时，眼耳鼻、指甲、汗毛孔、皮肉筋骨、心肝脾胃，都有主人出来讲话开会。你只要会用心来控制色身，它就能够腾云驾雾，可以千变万化，这都是我们的本能啊！可是我们现在就是可怜地执着一点名闻利养。
所生卉木丛林：「卉」指华草的总称，「木」是树木的总称，「丛」就是草丛，「林」就是树林。及诸药草：比喻种种的有情众生。在后面讲的大树、中树、小树，是指菩萨等级；这里是佛面对十法界有情无情一切众生同时说法。种类若干，名色各异：就是森罗万象，千变万化。「名色」：「名」就是假名，「色」就是实法。假名固然是各异，实体是不是也各异呀？虽然都是色声香味触法，但是各人配比的比例不一样呐。
「名色各异」，为什么会「异」呀？就是由我们各人你脑袋怎么想、嘴巴怎么讲、手脚怎么做来决定你配比的比例、成分不一样；那么配比的比例成分不一样，就决定我们受不一样的果报。所以要明白我们现在修行就是在决定我们未来：是做富人，还是做穷人、贱人，还是做二十八层还是十八层天人，还是做一个流浪狗，还是做一个宠物狗，还是成什么样的菩萨，就是靠我们现在给自己配比材料。大家明白吗？所以「命自我立」啊！我们要懂得抓住当下。同样是人，我们这里面的「色受想行识」的配备的比例不一样的。所以我们真正明白这个道理呀，我们要抓住当下呀！这是不是跟师父讲的《过五关度六将证菩提》第二关对起头来了？「名色各异」，实际上就是讲「非同非异」。
密云弥布，遍覆三千大千世界，一时等澍：佛前面列举了这么多万法，是一种前提。有一片大雨，看各自怎样面对这个大雨。「密云」：「密」是表佛之智慧无穷无量，不可思议，用凡夫心难以洞察。实际上就是真心本来面目拥有无量的智慧，而众生却在迷惑颠倒之中。「非密而密，非深而深」，深浅都是我们自己。「云」表慈悲心——诸佛出世就是为了教化众生。诸佛出世是我们自己的本体要来救护我们自己。「弥布」：「弥」是弥漫之义——我们的真心本来面目量周沙界，竖穷三世，无时无处无事不是我们自己的真心体现。可是我们却不觉知。看到一个烂泥巴不喜欢，看到个石头觉得讨厌，其实都是我们自己；乃至同修之间为一点点事情都能闹得不可开交。「遍覆三千大千世界」：这里的「三千大千世界」是娑婆世界，以此比喻尽虚空遍法界。「一时等澍」：它是平等地来供养山河大地；「澍（shu）」同注，灌注之义。
其泽普洽卉木丛林，及诸药草：「泽」是雨露；「普」就是普遍，一个不漏；「洽」是融洽、满足之义。老天爷下雨绝对不会说：「这个地方太干，多给它下一点。这里有水，就不要给它下了。」它是平等供养，好好理解。「雨」和「土地」一样表圆顿大法，它是平等心，下面的这些树木花草根机不一样。
小根小茎，小枝小叶，中根中茎，中枝中叶，大根大茎，大枝大叶，诸树大小，随上中下，各有所受：这段经文呢，是把小中大之根茎叶来分别来对照。所谓「根」，表信、信心；「茎」表戒律；「枝」表定力；「叶」表智慧。所以「根茎枝叶」表信、戒、定、慧。戒定慧由「信」而有，无「信」不立。佛法大海，唯信能入。这里的「小」是比喻人天道；「中」是表二乘阿罗汉、辟支佛；「大」呢，表菩萨。
这一段经文是比喻一切的有情无情众生。老天爷下雨，是比喻佛对一切万法开示「如来藏」真义。下雨是平等供养佛法，比喻佛在天人大众之中一音说法，教化众生，都是以平等心法供养。而下面讲「随上中下，各有所受」，虽然佛平等心供养，但是众生根机不一样，所以它所接受的那种情况也不一样，这就是叫我们要把持好我们的心态。
一云所雨：从两个角度来看：一个从质量讲都是一样的，要甜都是甜的，要咸都是咸的；一个从数量来讲，降水量都是一样的，这叫「一云所雨」。称其种性，而得生长，华果敷实：这个「种性」，如果从树木花草来讲，根茎力量大小各有不同，是表各人用心都不一样。由于性质不一样，它生出来的颜色一样不一样？大小形状一样不一样？可是老天爷供养的雨是不是一样呐？有智慧的人就应该明白了。「华」就是开花；「敷」是成就；「华果敷实」就是讲成就了事实。
虽一地所生，一雨所润：同样一块土地能长出各种不同的树木花草。土地是平等的，雨也是平等的。我们所有的人都是共一个阿赖耶识，（以气球手套示之）所有的东西是不是从这里（气球手套的空心）生出来的？这个拇指又短又胖，小拇指又小又瘦，是不是皆由「一地所生」呐？我们各人的第七识是不是都共一个阿赖耶识？阿赖耶识有没有任何的国界障碍？什么众生都有，你是不是自己可以自由地选择啊？为什么释迦牟尼他能成为释迦牟尼？为什么我们就是众生？只看你怎样选择。我们当初平等地出来，平等沦为众生，那么现在我们的真心本来面目化现成肉身佛，是不是又平等地教化我们呐？可我们在生生世世的遭遇平等不平等呐？那不平等是我们自己的问题，还是佛菩萨的问题呀？所以佛法里讲「命自我立」呀！佛法是平等供养，我们的根机都是一个根机，这就看各人用心。这个法可重要啊！所以通过看〈药草喻品〉，你就应该懂得怎样用好佛法这个药草来治你的病。从「本」是「一地所生」，从「末」是「一雨所润」，每个人都具足平等的条件。所以佛菩萨随时在接引我们，主意就由我们自己拿。如果明白这个道理了，你高枕无忧。
而诸草木各有差别：同样修行人，也各有差别。《法华经》第十七品讲的，同样听了〈如来寿量品〉，有人证到初果罗汉，有人证到住位菩萨，有人证到回向位，有人证到十地位，还有证到等觉。可不一样呐！
迦叶当知，如来亦复如是，出现于世，如大云起。以大音声，普遍世界天人阿修罗，如彼大云遍覆三千大千国土，于大众中，而唱是言：我是如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅盘者令得涅盘，今世后世，如实知之，我是一切知者、一切见者、知道者、开道者、说道者，汝等天人阿修罗众，皆应到此，为听法故。
佛证金身，他把自己大说小说已经自在无碍，这就显示佛的威力。我是「如来、应供、正遍知」，你们还不赶快过来听我说法？该强的时候很强。该软的时候呢，就好像跪下来求我们：「《妙法莲华经》好啊！你不听我的话你要吃亏啊！」佛软硬兼施，用心良苦，无非就是叫我们来听经闻法。
未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅盘者令得涅盘：你看，斩钉截铁，丝毫没有拖泥带水。如果我们现在这样讲，你来读《法华经》，明白「如来藏」的道理，就是「未度者令度、未解者令解、未安者令安、未涅盘者令得涅盘」，这是对应「苦、集、灭、道」四圣谛而言。「未度者令度」，令其离「苦」；「未解者令解」，令其明白所受苦之「因」，知道了因就会有对治的办法；「未安者令安」，安于正法，安于「道」谛；「未涅盘者令得涅盘」，就是「灭」谛。你明白一个「妙法莲华」，这四种功德当下具足。
今世后世，如实知之：有「今世后世」，就有十方万法。你明白了「如来藏」的道理，就真实知道你的本来面目，叫「如实知之」。你的本来面目就是万法，都是「我」一个念所变现。这些话要作为口头禅，作为座右铭，时时提起观照。
我是一切知者、一切见者、知道者、开道者、说道者：「一切知」，无非是「一心三藏」。「一切见者」，「见」解释为「证」。佛证金身、法身，十方法界一切万法没有他不知道的，因为他已经证道。「知道者、开道者、说道者」，是十八不共法中的「三业随智慧行」。「知道者」，是意业随智慧行；「开道者」，身业随智慧行；「说道者」，口业随智慧行。时时、事事、处处，都是自性流露。圆顿大法讲是讲三业随智慧行，其实你只要做到一业随智慧行，其它二业是不是自然就随智慧行了？它是圆融的。
汝等天人、阿修罗众，皆应到此，为听法故：来干什么？听法。佛出世间就是讲经说法。
尔时，无数千万亿种众生，来至佛所而听法。如来于时，观是众生诸根利钝、精进懈怠，随其所堪，而为说法，种种无量，皆令欢喜，快得善利。是诸众生，闻是法已，现世安隐，后生善处，以道受乐，亦得闻法。既闻法已，离诸障碍，于诸法中，任力所能，渐得入道。如彼大云，雨于一切卉木丛林及诸药草，如其种性，具足蒙润，各得生长。
佛教化众生，首先用「意轮」鉴定众生根机。当然不是一个一个来，是观察整场法会的。一般地，相同根机的众生自然而然就能聚集到一起。阿赖耶识这个系统程序会自然调理。比如一百个人在一起，绝对不会所有的人同时拥挤到一个厕所去。冥冥中一种力量在调理，普天之下都是的，就这么不可思议。
佛就是我们真心本来面目的化身，出来告诉我们自己的真实情况。他从那里过来，带个信给我们，是这么回事——你们要明白呀，我们最大的毛病就是自以为是——当你这样想的时候，有时不一定就是你自己在想。比如我们要想做什么坏事的时候，想到诸佛菩萨、天人鬼神大众，众目睽睽，你这个心是不是收敛呐？你不要以为没有人看到。
我们从出生那一天起呀，就有两个神明昼夜跟随，当本期生命结束的时候，到了我们该去的那个地方，专门有个大镜子，叫孽镜台——把你这一生的事情全部显示在那里，给你一个思考、反省的机会。据说我们每个人的全部档案资料，都存在第二层天的阿卡西图书馆。在中阴身期间自己都可以调出来看一看，你无量劫以来到底干了些什么？
皆令欢喜，快得善利：佛是良苦用心呐，费尽心机，而且要让接受教育的人感到欢喜。「快得善利」：很快就能成就道行。当年讲四十一年的小法，与我们无量的时空生命相比，是不是很快呀？最后八年又归入大法。我们这个「快」，是相对于修其它法门人而言更快，一步登天。严格地说，我们已经很惭愧了，你现在成佛都晚了，你还等待什么呀？现在这个世界千变万化，人命在呼吸之间。晚上睡觉的时候就想，我明天早上就要死，我现在该怎么办？作如是的观照，你才能立于不败之地。你今天推明天，明天推后天，你越推事情越多。
就有这样的人呐！说是媳妇坐月子，回去照顾几天。实际呢，现在几年了，可能孙子七八岁了，影儿都不见了。然后又变成几年：哦，等小孙子上了幼儿园；等小孙子大学毕业，然后再给他抱孙子的孙子。你越不丢下越丢不下，事情越来越多。你现在放下家庭放下儿女，今生能够了脱成就，你能帮助他们生生世世。否则你这一世帮不了多少忙，那么未来世呢？大家都一起完蛋。更何况我们还有生生世世父母儿女的生生世世，要想明白，就看你能不能抓住当下。你抓住了当下，功德无量。这是大慈大悲、大孝大顺。因为这个法是「快得善利」之法。
是诸众生，闻是法已，现世安隐，后生善处，以道受乐，亦得闻法：上面是「意轮鉴机」，这里是「口轮劝诫」。明白这个道理以后，当下安稳。「现」就是现在；这个「世」就是当下一念，当下解除对死亡的恐惧。一个人如果不怕死的话，你已经解脱了一大半。「后生善处」这是来世的果报。「善处」一定是佛土。「以道受乐」：凡是明心见性之人，他生生世世都是大福报，或者在天上，或者在佛土，或者到人间。他生生世世都不会退转，「以道受乐」。你没有明白佛理，只知道念佛、拜佛、行善、积德，也能得到大福报，今生今世就能健康、长寿、发财，来生来世做贵人富人，但是超不过第三世，佛法里叫「三世冤」。往往这些官位很大、腰缠万贯之人，他看不起念佛人，因为这一念心他来世必受恶报，这叫痴福。有智慧的人不修人天福报。
既闻法已，离诸障碍，于诸法中，任力所能，渐得入道：法有大小，闻小法也能慢慢离开烦恼习气和障碍，渐渐入道;闻大法你当下「离诸障碍」。
如彼大云，雨于一切卉木丛林及诸药草：佛反反复复打比喻，就是要令众生想明白。如其种性，具足蒙润，各得生长：不要忘记了把我们的心量打开。诸佛说法跟一云一雨道理是一样，关键在于众生要信、要解、要悟、要证。「佛不度人，唯人自度」。迷惑是你们自己的根性问题，不要去怨天尤人。
如来说法，一相一味，所谓解脱相、离相、灭相，究竟至于一切种智。其有众生闻如来法，若持读诵，如说修行，所得功德不自觉知。
所以者何？唯有如来，知此众生种相体性，念何事，思何事，修何事，云何念，云何思，云何修，以何法念，以何法思，以何法修，以何法得何法。众生住于种种之地，唯有如来如实见之，明了无碍。如彼卉木丛林诸药草等，而不自知上中下性。如来知是一相一味之法，所谓解脱相、离相、灭相、究竟涅盘，常寂灭相，终归于空。佛知是已，观众生心欲而将护之，是故不即为说一切种智。
汝等迦叶，甚为希有，能知如来随宜说法，能信能受。所以者何？诸佛世尊随宜说法，难解难知。
一相：就是「一实相印」。用实相来讲：「无相之相」、「无不相之相」、「无相无不相之相」。用「如来藏」来讲：即「空如来藏」、「不空如来藏」、「空不空如来藏」。这是我们的本来面目真实理体。你怎么样讲它都是这个样子。一味：明白了这个道理，就以它指导我们修行。
所谓解脱相、离相、灭相：这三个名相又是在分别解释修行的原则次第。它们通小通大，通凡通圣，我们按照圆顿大法来解释。「所谓解脱相」，造业当下就是解脱，业障本来空。你明白了「一心三藏」，是非、好坏、圣凡、有情、无情、善业、恶业，当下都是这个念。你懂了，深信不疑，当下就解脱；在中阴身期间彻底解脱。
「离相」：为在相离相，烦恼即是菩提，迷惑即是般若。不是修禅宗眼睛一闭什么也不管，三十二相都是「无明相」。圆教看任何相都是佛相——在人相是佛，在泥巴相也是佛。守住这个念。我这个人什么也不是，什么也是；讲我是佛也是对的，讲我是牛马猪羊也是对的，在人相离人相。这是我们真心本来面目随缘显现的一个法而已。「离相」就是讲「烦恼即菩提」，不必为烦恼习气去着急，你不要理睬它，它就是菩提；但是可不是鼓励你去搞烦恼习气，如果这样，那说明你还没有离相。这是无上妙法！
「灭相」：苦即是法身。「灭相」无非是被生死所苦。我们明白了，现在生死是不是假的？我们从来没有生过，从来也没有死过。拳头变成手掌，拳头灭了没有？那手掌生了没有？是不是「生死不二」？手掌再变成拳头，手掌灭了没有？拳头生了没有？生灭是在表演而已。那来世怎么样个生法就大有文章可做啊！就看这一生怎么样行持。有些人一边在学「如来藏」，一边拼命地去吃喝玩乐，这就没有智慧。
许多朋友和弟子们请我吃饭，我说：「你请我吃饭的话，我一吃我心就痛。你把这个吃饭的钱能够拿来放生多好啊！这是对师父最大的供养。」我总是这样劝导，我们要把可以省下来的钱用来救度众生，明白吗？就是印几份光盘也就帮助人开智慧。就是毛主席讲的，节约每一个铜板，为了战争事业。我们现在要节约每一分钱，为了如来家业！这个很重要啊！
究竟至于一切种智：这「一切种智」分为「一切智」与「道种智」来观照。「一切智」就是知道我们的心能够变现出万法，在空见有，不需要现有，他心里就知道，这叫「明心」；「道种智」呢，知万法皆由我心变现，在相回光返照到心，这叫「见性」。所以明白了这个「一切种智」就叫「明心见性」。比如说这个拳头是不是一呀？在拳头的当下我们就知道能够现出锤子、剪子、扫把、木排、布、兔子的耳朵、狐狸的尾巴，它能现出一切，就在这个拳头上它就知道现出这么多相来，就知道心能现万法，这就叫「一切智」；「道种智」就是拳头现成手掌以后，知道它这个有形有相的手掌当下就是无形无相的拳头，还知道这个锤子就是这把剪子，这把剪子就是这把木排，这个扫把就是这块布，所以这里没有哪一个不是哪一个，这就叫「道种智」。只有圆教才能证得「一切种智」。
其有众生闻如来法，若持读诵，如说修行，所得功德不自觉知：这句点醒你了，我们修行佛法，证到什么功德自己并不知道。那不知道，怎么还说多少人成就了？多亏老佛爷交代标准答案。我们是根据标准答案对号入座。
唯有如来，知此众生种相体性：这个「种相体性」实际上是总结了前面的「十如是」。
所谓「相」：「佛种从缘起」，是表万法的「缘因佛性」。明白了「如来藏」，因缘法是不是也是我们的真心本来面目啊？所谓「体」呢：「正因佛性」。不管你承认不承认，我们都是个「一心三藏」。所谓「性」：即「了因佛性」。我们真心本来面目的那种智慧叫「了因佛性」。佛知众生，是彻底了知。他看一个人不会有错。有些人怎么样都教化不了的。佛知道，但我们心里没有底，所以我们讲《法华经》，好在是诸佛把关，不需要我们自己去招生，是佛菩萨在搞招生办公室。能来的就来，不能来的就缺席。有的能来听一两分钟，都是他前世修来的福报。有福报的人天南海北千里迢迢来听，没有福报的人，你在他眼睛鼻子底下，他都不来听一句。要珍惜啊！
念何事，思何事，修何事，云何念，云何思，云何修，以何法念，以何法思，以何法修，以何法得何法：简单说，这段有几个关键词：「念、思、修、事、云何、以何法」，分别解释。
所谓「念」，可观照为「如是性」；「思」，「如是力」；「修」呢，「如是缘」；然后「念何事」，「事」即「如是相」；「云何念」：「云何」二字即「如是作」；「以何法念」：「以何法」就是「如是因缘」；「以何法得」：「得」就是「如是果报」。
这段经文可以回到「十如是」来观照。万法不出「十如是」。
众生住于种种之地，唯有如来如实见之，明了无碍：开头是知众生种种体性；中间经过了一些具体的提示；到最后这一段呢，再次概括唯有如来知道你怎么修怎么念，以什么办法来念，无所不知。「如实见之」：从你的全体状况，以此来现行观照。「明了无碍」：圆融、圆满、圆通，这是如来果地的功德。
从「十如是」角度观照也好，从佛在《楞严经》《金刚经》的说法也好，佛无所不通达。十方世界微妙无比，连身上的一根头发、一块废指甲，它都会跟我们讲话。比如说我们身体有某种疾病，我们就可以沟通：我身体里所有的皮肉筋骨，所有的细胞——健康的细胞、不健康的细胞，我们都是一个共同体，我们都在共同维持这个肉团身，大家要互相谅解，互相沟通——都要学会调理自己，来共同维护这个肉团的健康长寿，使它有利于我们今生今世的修行，有利于来生来世的解脱。我们体内的各种细胞都有灵性，要善于跟它们沟通，调动它们的积极性。每个人都有这个本能。但现在由于对现代科学过多地依赖，我们几乎失去了这种功能。
反复讲「唯有如来」，为什么「唯有如来」呀？因为他是过来人，究竟如来果地不可思议。「如实见之」：不仅知其然，而且知其所以然。小孩从小长到大，有什么特殊的优点？有什么特殊的缺点？作为父母来讲都知道。你这段过程是父母亲眼所见。这是打比喻。「明了无碍」：佛证极果，圆融、圆满、圆通一切万法，没有任何障碍，为什么？都是自己一个本体。他看一切山河大地都是自己，到哪里都是不动而至。
如彼卉木丛林诸药草等，而不自知上中下性：这里反复来拿这个树木花草打比方。树木花草它知道不知道自己的根性啊？（不知道。）但是人知道啊。如来知是一相一味之法：「一相」就是真如相。「一味」就是圆教一乘大法。这「一味」就是「法华三昧」，就是「首楞严大定」，这是一味之法。「一相」就是我们真心本来面目「一心三藏」之本体。对于「一心三藏」的观照明了，这就是我们的智慧之用，这就是「一味」。「一味」是「用」，「一相」是「体」。
佛把标准答案交给我们，叫我们「依法不依人」。虽然我们不知道自己已经解脱，不知道自己已经成佛（因为我们没有修证到圆满佛），但是佛知道。只要明白了「如来藏」，你就已经进入到佛土。佛反反复复讲这个法，能明白佛的良苦用心吗？也就是说：我为什么给你们授记？因为你们已经成佛，但是你们自己不知道。我告诉你们，让你们解除后顾之忧。你可不要不相信，我讲你是佛你就是佛，因为我是过来人。你自己不知道你是佛，就跟树木花草不知道自己的根性一样。
那么佛陀传了这个法以后，一直都有少数人不相信，而且把这个法说成是印广法师的法。但毕竟是少数，因为各人根机就是不一样。这段经文能不能体会出佛的这个用意啊？因为涉及到下面第六品专门是〈授记品〉，所以这就是为菩萨授记之前打预防针，扫除思想障碍。
所谓解脱相、离相、灭相、究竟涅盘，常寂灭相：「解脱相、离相、灭相」，前面已作解释，不再重复。究竟涅盘：即为「无住大涅盘」。佛不住生死，不住涅盘，不住中流，叫「究竟涅盘」。按圆顿大法来讲，任何一法当下「即空即有、双遮双照」。怎么叫「双遮双照」呢？比如说，拳头在相上是不是遮住了手掌啊？在性上是不是可以照到手掌呐？这是不是「一遮一照」？再比如，拳头表「空」，变现手掌以后成「有」了，手掌当下是不是遮住了拳？是不是相遮住了性？但心是不是可以看到手掌当下就是拳头啊？是不是又是「一遮一照」？「遮照」同时，这就是我们常讲的「双遮双照」。懂得「双遮双照」，你就是「明心见性」。在有见空，在空见有，叫「双遮双照」，没有哪一法不是「双遮双照」。整个的十法界万法都是「双遮双照」，就是靠我们的智慧，这就叫「究竟涅盘」。
常寂灭相：「寂灭相」仍然是解释究竟涅盘、双遮双照。「寂灭」就是「遮」，「相」就是「照」；「寂灭」当下就是「相」，「相」当下就是「寂灭」，「寂灭相」就是「常」；「寂灭」就是「阿」，「相」就是「弥陀」。
终归于空：这里「空」，禅宗认为万法都是一个空，开口即错。禅宗解「寂灭相」，万相都是「寂灭」，无量的「弥陀」都是一个「阿」，他只见到空性。圆教大法解释「空」，说为「三空真如」；藏教讲「人我空」；通教和别教还讲「法我空」；到圆教呢，把这两个「空」也空掉，空「二空」，是不是就变成「三空」了？三空的话，是不是「真空妙有」？把两个空空掉了，是不是「从空出有」？当下这一个「空」，就表「空有不二」。「终归于空」就是讲「三空真如」，就是「一心三藏」。
佛知是已，观众生心欲而将护之：佛明白实相，又明白众生迷惑颠倒的心理。这就形成一种反差，叫「佛观众生心」。前面知「本」，后面知「末」，就是怎样把这个反差解决好。「心欲而将护之」：「将」是引导的意思，目的是覆护众生的清净心，让众生回到大光明藏这个本位。
是故不即为说一切种智：「一切种智」前面作了解释，是如来果地的智慧。为什么不立即说呢？防止众生升起怀疑心、恐惧心，反而把那已经得到的一点点功德丢弃。
汝等迦叶，甚为希有：为什么讲迦叶「希有」啊？前面讲了，至于过去世中已经有了菩萨根机的人，信解此法不为「希有」；一无所知的众生多听一听，也能听懂，因为他没有障碍，也不为「希有」，因为这是讲的我们本来的面目；作为摩诃迦叶这样的人，先修外道已经有了邪见，佛再以小法引导出来，又有了误会，他们要破除误会来重新认识大法，这个不简单，所以叫「甚为希有」。能知如来随宜说法：听《法华经》，闻佛「开示悟入」以后，对于过去所修的一切法，他明白都是《妙法莲华经》，这就是「能知如来随宜说法」。佛在前四说法时期，无非是把一乘开为三乘，无非是从人、天、声、缘、藏、通、别七个方便来开示佛法大义。当然这中间又通过《楞严经》，在各个不同的时期内来投石问路、旁敲侧击，这就是「如来随宜说法」。
诸佛世尊随宜说法，难解难知：有些菩萨说这个《楞严经》是「天书」，这可不是一般人能懂的。错了！你真正把《楞严经》读懂了，你过去认为最好懂的那些书，才是真正的天书。你真正把《楞严经》读懂了以后，你就知道对佛过去的那些经典，你一句话都不懂，一个字都不懂，连世间法一加一等于二你都不懂。把《楞严经》读懂了以后，我们才知道我们过去一切的看法都是错误的。我们只知道老鼠药不能吃、只知道两条腿能走路；只知道我们这个肩膀能挑一百斤担子，你肩膀能挑吗？如果你心里没有思想准备，把担子一压会不会把这个腰就压断呐？为什么？我们要挑重担的时候把气憋住，是不是用「心」在挑呀？只有把《楞严经》读懂以后，你才知道一切经典、一切非经典是怎么回事，才知道万法都是由我们一念变现的。