阿难！吾今复以前尘问汝！汝今犹以一切世间，妄想和合、诸因缘性，而自疑惑，证菩提心，和合起者。则汝今者妙净见精，为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和？
吾今复以前尘问汝：我现在仍然以当下眼前的事情来和你讨论。
汝今犹以一切世间，妄想和合、诸因缘性，而自疑惑，证菩提心，和合起者：所以阿难，你现在仍然还在执着世间法，以及佛给你们讲的小乘因缘和合之法，而疑惑证菩提心的问题。因为这个菩提心前面讲了，它是不生不灭啊，你把它怀疑成自然性的。所以你在「自然」和「和合」这两个法之间而起疑惑。
则汝今者妙净见精，为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和：「妙净见精」，这是讲的见分。因为通过十番显见，佛已经把阿难的这个心从六种意识心引导到第七识，所以就在第七识上来做文章。
若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见？见相可辨，杂何形像？若非见者，云何见明？若即见者，云何见见？必见圆满，何处和明？若明圆满，不合见和。见必异明，杂则失彼性明名字；杂失明性，和明非义。彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。
若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见：阿难认为这个见是由于我能见的见与这个光明的明和起来的。佛问他，如果是和的话，是「何处杂见」啊？你们能看的这个光、见和在哪里啊？能不能看到啊？这个和后面还有合，先给大家区别一下「和」和「合」。「和」一般的是比如说糖、水和在一起，变成糖水；那变成了糖水，你能不能看到哪个是水哪个是糖啊？「合」呢，是指两种固体合在一起，它不是溶解为一体。先把这个概念搞明白，下面经文才可以理解。见相可辨，杂何形像：本来是不可辨，那么为了防止他强词夺理——就算见相可辨的话，那你把样子给我找出来。
若非见者，云何见明：如果找不到这个见，是不是就没有见了？那用什么东西来见到这个光明啊？若即见者，云何见见：如果你还就找到这个见，那我再问你，你用什么东西来见这个见呢？自己的眼睛能不能看到自己的眼睛呢？你如果找到了眼睛，那好，是谁看到你的眼睛的？那眼睛在哪里？
必见圆满，何处和明：那如果见圆满的话，既然是圆满了，它还要不要另外和一个明啊？不需要。若明圆满，不合见和：我们这个明是不是也是圆满的？有没有哪一处明，哪一处不明啊？遍一切处都是明。所以如果讲明是圆满的话，那个见能不能和进去啊？
见必异明，杂则失彼性明名字；杂失明性，和明非义：如果两个物体一定是指这两者都有某些不圆满的地方才能和在一起。比如讲，水与土相和就变成烂泥巴了，它原来这个名相概念就要改变过来了。那如果你讲见与明和的话，又到底该叫什么东西呢？也不能叫见，也不能叫明，不知道叫什么。从名相上来推论这个问题，没有这个道理，讲不过去。
彼暗与通，及诸群塞，亦复如是：把明和暗搞明白,推及到通、塞，通来见通，塞来见塞；和明、暗的道理也是一样的。
复次阿难！又汝今者妙净见精，为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合？
前面讲的「和」，这里讲的「合」，又在讲因缘和合。「和」就是像液体一样可以融为一个体，「合」就是两种固态物体都分明对待。
若明合者，至于暗时，明相已灭，此见即不与诸暗合，云何见暗？
若明合者，至于暗时，明相已灭：如果你讲我们能见的见分与这个明相合在一起才能见，那么到了暗相的时候，明相就没有了。此见即不与诸暗合，云何见暗：那么这个见不与暗相合是不是就不应该见暗呐？事实上我们是不是能见暗呢？能见。
若见暗时，不与暗合，与明合者，应非见明；
若见暗时，不与暗合：若见暗的时候，我们已经知道我们的见性是不与暗合的，那么在这个时候来讲，仍然与明合。
与明合者，应非见明：虽然与明合在那里，它能不能见明呐？不能。为什么？因为这个暗来了没有明相，是不是应该见暗呐？所以就造成了这个逻辑思维的错误。见性跟明合在一起却能见暗，这是大笑话。
既不见明，云何明合？了明非暗。彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。
既不见明，云何明合：所以它暗相来的时候，我是跟明合的，跟明合却见不到明。「云何明合」，你怎么说跟明合？了明非暗：又造成另外一种错误。你怎么知了这个明而不是暗呐？
彼暗与通，及诸群塞，亦复如是：推及到通、塞，和明、暗的道理也是一样的。
阿难白佛言：世尊！如我思惟，此妙觉元，与诸缘尘，及心念虑，非和合耶？
所以阿难他还执着在世间的非此即彼——噢，既然我讲和合是不行，那就是非和合了。世间法是不是非此即彼啊？不是红的就是白的，他是这样来观照。而佛法里讲不变随缘，随缘不变。这就是我们的真心本来面目这种彼此对待之法的一个特征。那么讲不变，是不是讲不和合啊？它不变怎么和合啊？那么讲到随缘是不是讲和合啊？所以说我们真心也和合也不和合，你不能讲它是和合，也不能讲它不是和合。下面具体看这段经文。
如我思惟：像我这样来观照。
此妙觉元：「妙觉元」，就是我们的见性、见分。这个「觉」，因为在阿难的境界上，知道一切能够知觉的东西里面的那个本元就是那个见性、见分——我本觉之元就是见性、见分。
与诸缘尘：「诸缘尘」，就是看到的一切的色法、六尘、还有五根。眼、耳、鼻、舌、身这五根一般地都属于尘法。这个意根我们有时候把它说为尘法，有时候把它说为心法。有的把这个六根说为内六尘；也有人把这个意根说成是心法，眼、耳、鼻、舌、身这五根是内五尘。实际上，如果讲内五尘，把意根说为心，这个意根就是前面的「妙觉元」，变成见分、见性了，所以意根具有双重性。佛在《楞严经》有时候也把意根说成肉团心，这个时候是不是把它说成尘啊？那么到了见性、见分的时候来讲，实际就是意根之性。那么意根之性是不是前面的眼根等等五根之性啊？都是的。及心念虑：就是讲六种意识心（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）。
非和合耶：也就是我的见性与五根、与六尘、与六种意识心难道还是不和合吗？提出这种疑问。
佛言：汝今又言，觉非和合。吾复问汝！此妙见精非和合者，为非明和？为非暗和？为非通和？为非塞和？若非明和，则见与明，必有边畔。汝且谛观：何处是明？何处是见？在见在明，自何为畔？
佛言：汝今又言：意思你又来了，你怎么一会这样，一会那样？觉非和合：前面在到处找心，到后面还在找心，还在不明。所以我们这个心它是有反复性的。有时候好像懂得，但出现另外一种境界的时候马上又怀疑——哎呀，到底怎么回事啊——这个很正常。所以我们就能理解阿难当时是一种什么心态。
此妙见精非和合者，为非明和？为非暗和？为非通和？为非塞和：这段经文很熟悉，他都用一个模式这么来问。那我再问你，你讲这个见性不和合，那是不与明和啊？还是不与暗和啊？还是不与通和啊？还是不与塞和啊？总问答一，答一代总，跟前面的方式也是一样的。他答一个了，叫举一反三，闻一悟千。
若非明和，则见与明，必有边畔。汝且谛观：何处是明？何处是见：这段经文应该也是从相上来判别。你看看，如果你不与明和的话，那就是见与明这两样东西必有界限。在见在明，自何为畔：我们看能不能找到边畔啊？找不到边畔是不是就是和在一起啊？所以即和即不和。这个非因缘非不因缘，非自然非不自然，是不是这个道理啊？这就叫圆人说圆理。
阿难！若明际中，必无见者，则不相及；自不知其明相所在，畔云何成？彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。
这段经文是从理上来破，前面是从相上来破。从理上破来讲，最后也还要归到相上。若明际中，必无见者，则不相及：明际中没有见者，那知道不知道明相在哪里啊？不知道明相在哪里，还谈什么边畔呢？
彼暗与通，及诸群塞，亦复如是：推及到通、塞，和明、暗的道理也是一样的。
又妙见精非和合者，为非明合？为非暗合？为非通合？为非塞合？若非明合，则见与明，性相乖角；如耳与明，了不相触。见且不知明相所在，云何甄明，合非合理？彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。
又妙见精：注意看，这里讲「妙见精」，前面讲「妙净见精」，实际上都是讲一个见性。
则见与明，性相乖角：怎么「性相乖角」呢？就是相互违顺，是相对立的。就如同耳朵，这个耳朵与电灯泡有没有关系啊？它是相对立的，耳朵应该与声音有关系。所以这个见与明如果不相对立的话，那明明见与明是相圆融，你非讲它不合；既然不合的话，那就是相对立，就像耳朵对灯光了。了不相触：耳朵能不能知道是红光还是白光啊？不知道。
见且不知明相所在，云何甄明，合非合理：见都看不到明，既然看不到明，都不知道明相在哪里，你怎么还讲它合与不合？是不是叫没有话找话讲啊？就是前面讲的龟毛兔角。这是无从谈起。彼暗与通，及诸群塞，亦复如是：推及到通、塞，和明、暗的道理都是一样。
这段经文就要观照，我们的真心本来面目现在体现在能见的见分之上，随缘不变，不变随缘。因为它能随缘，所以你不能讲它是非因缘非和合；它随缘了以后变化了没有？它是不是还是原来那个东西啊？所以你不能讲它是和合或者就是因缘。那么换句话说，它就是即因缘即非因缘，和合即是非和合，非和合即是和合。
我们还以拿手好戏来复习。比如说，拳头就是见分，变成了手掌，手掌是不是作为明相了？你如果说它这个见（拳头）与这个掌相是和合的话，是不是应该看到有个和合之相啊？我们只能是眼见掌心见拳，你不能讲它是和合相，它没有和合相。你如果讲它是不和合的话，那你应该把这两个相分开，分开一个是掌，一个是拳头，你们能不能分开啊？所以，以拳现掌，既不能讲它是和合相，又不能讲它不是和合相，大家明白了吗？这是圆顿大法的圆融法。
阿难！汝犹未明，一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相，其性真为妙觉明体。
佛在这里进一步来提升阿难的境界。阿难，你还没有明白啊，这里的「一切浮尘」，大家注意，就是五蕴、六入、十二处、十八界这十法界一切的万法万相，千变万化，都叫「一切浮尘」。用通教、别教的分别法来讲，就是指一切的色法，乃至眼、耳、鼻、舌、身、意这一切的妄想之心法，都叫「一切浮尘」。在这里可以把我们的六种意识心统统包含在内，都是浮尘。因为这是以真心对万法而言是这样；如果讲到心法和色法的时候，那我们这六种意识心又归入心法。它具有双重性，就看我们讲法的前提——以真心为心？还是以整个的八识心、七识心、六识心、一切的心法为心？这点我们要分别清楚。
「诸幻化相」，十法界无非是一切的形相与变化相。还以拿手好戏来打比方。大家看，以拳头比喻我们的真心，以手掌来比喻我们的妙有。拳头变成了手掌，实际上手掌当下是不是拳头啊？所以手掌相是不是「浮尘」？这个浮尘是不是「幻化相」？是不是由拳头幻化出来的？但这个「幻化相」呢，还包括其中一个动作，动作就是我们的报身功德。那么这个幻化相在没有动的时候，它在不在拳头里啊？所以这个报身功德也叫作「幻化相」。幻化、假名、实体，是不是一个东西啊？我这是按照通教、别教的说法，不按照这种说法，你没有办法解释。
当处出生，随处灭尽：再以拳头和手掌来打比方。拳头变成手掌，手掌是不是「当处出生」啊？手掌有没有从天上来？有没有从地上来？有没有从脑袋后面来呀？这就是破对待法证绝待法。所以佛讲，如来如来，无所从来，是不是讲「当处出生」啊？如来如来，无所从去，是不是讲「随处灭尽」啊？你去到哪里去啊？心外无法，法外无心。诸佛出世叫游戏神通，梦中佛事，水月道场。诸佛出世就是讲这个法，所以佛在《法华经》讲，「唯此一事实，余二则非真」，「唯有一乘法，无二亦无三」。诸佛感慨万分，众生就是不相信呐！越是真理越简单。所有的真理到这里为止了，没有其它东西了。所以「自从一读楞严经，不看世间糟糠书」。
「当处出生」，是不是即妄即真啊？拳头是真，手掌是妄。眼见手掌心见拳，手掌当下是不是拳？怎么「随处灭尽」呢？仍然是以拳现掌，我知道掌当下是这个拳，这个掌相当下是不是灭掉了？所以我知道了我是个凡夫，知道了我的真心，你当下转凡夫业报身为菩萨愿身。
幻妄称相，其性真为妙觉明体：「幻妄称相」都是方便说。有形有相的东西都是幻化，都是浮尘，这叫假名。那真的是什么东西？真的就是一个拳头。可是凡夫非要把它当成手掌，这是大拇指，这是二拇指啊……拳头是不是「妙觉明体」呢？注意，这个幻妄之相是不是「妙觉明体」？都是。看你怎么理解法。
如是乃至五阴六入，从十二处至十八界，因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。殊不能知，生灭去来，本如来藏，常住妙明不动周圆妙真如性。性真常中，求于去来迷悟生死，了无所得。
如是乃至五阴六入，从十二处至十八界，因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭：仍然是在解释「当处出生，随处灭尽」。这里从五阴、六入、十二处、十八界，说尽了十法界万法。
「五阴」，就是《心经》讲的五蕴，阴和蕴是一个意思。它具有这么几种含义：一，具有集中之义，它集中了无量的万法；第二，带有暗义，覆盖、遮蔽之义，没有智慧的人没有办法去理解，讲了个蕴，也就是讲在色的这个旗号之下包含了无量的万法；第三，还包含你不懂这些东西从哪来的，叫蕴。你知道它集中无量的万法，知道无量万法的来龙去脉，你就破除了这个蕴，就可以超出劫浊；超出劫浊，你就可以超越分段生死。劫浊它是有形有相，有时间、空间这种分段性。哪五蕴呢？色、受、想、行、识。
「色」，概述为地、水、火、风。「受」，包括眼、耳、鼻、舌、身这五种意识。「想」，就是脑袋第六种意识心。「行」，就是见分、见性、第七识。「识」，就是阿赖耶识，所有的第七识共一个阿赖耶识。懂得了「五蕴皆空」，那就是明心见性了。
「色阴」，一般是指无情物，它属于器世间。
「受阴」，指眼、耳、鼻、舌、身这五根对色、声、香、味、触这五尘(五根为能缘，五尘为所缘)，而成的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识这五种俱生意识，也叫所缘缘。能缘对所缘因缘和合而为所缘缘。为什么叫俱生意识？它一定是以根对尘，产生当时当处这种一念直觉。以眼根对这个色尘的灯光来说，当我们眼睛一受到灯光的刺激就产生第一念直觉，眼睛是不是有感觉了？这就是眼识。如果离开这两种真实的存在，能不能产生眼睛的刺激啊？所以这个意识叫俱生意识，眼根和色尘缺一而不可产生。当这个眼睛受到光的刺激以后，就分别出——噢，这个灯光是白色灯光，不是红色的灯光——起了这种意念分别的时候，已经成为意识。所以眼识、耳识、鼻识、舌识、身识这五种俱生意识说为「受阴」。
「想阴」，就是第六种意识心，也叫独头意识。佛在《楞严经》把这意根说成是我们的心脏，对第六种尘叫法尘，能缘为意根，所缘为法尘，因缘和合而产生第六种意识心。这种产生一般地又分两种情况：第一种，接着五种俱生意识后面直接转入意识心——就是我们刚才讲的，眼睛看到了灯光，然后分别这是白灯光不是红灯光，直接转为意识心。以前面的这个眼识作为原材料，由意根通过这个眼识因缘和合而妄加分别为意识心。第二种，就是单独地闭门造车。比如昨天看到了灯光留下了这个印象，今天他心里就可以想到——哎呀，昨天那个灯光真亮，是白色的——他不需要通过眼睛，就可以直接通过意根现相（法尘），叫回忆，所以把这个第六种意识心叫独头意识，它可以闭门造车。
所以这个第六意识产生以后，对我们现代文明、科学发展产生了巨大的作用；同时，对修行人了生脱死来讲又产生了巨大的障碍，人从此以后可以大大地在那胡思乱想造业；当然，行人闻到正法以后来进行思维观照，对了生脱死也同样起到巨大的作用。所以我们要充分地利用意识心的这种思维观照能力，转识为智，转妄想分别心为妙观察智。想阴，那个想是不是心上有个相啊？心上的那个相也注意，不是眼前的相，眼前的相叫实尘，心上的相叫法尘。
「行阴」，一般说为第七识。细说为前七转识、后七转识。前七转识通六种意识心，后七转识通真心、通第八识；也可以把前后倒过来，前通第八识、九识，后通六种意识心。前面的六种意识心，佛在小乘因缘法里，把它说成是离尘无体。离开了一定的时间、空间，六种意识心它不存在，所以把它叫生灭识。其实它能不能生灭啊？它没有办法生灭。它能生灭就好了，怎么好了？我们做了许多坏事，说了许多坏话，想了许多馊主意，它灭掉不就没有事了，就不会受果报了。可是如果能够灭掉就糟糕了，那我在这给你们讲经白讲了，你们东耳朵听了，西耳朵就出了。所以任何一个事情都有它的双重性，我们要利用它的优点，克服它的缺点。该忘记的东西都把它忘记掉，不该忘记的东西你要反反复复地来观照、记忆，发挥它的作用。那么事实上它也是不生不灭，一切法都是不生不灭的。佛讲灭，从事相来讲是引导法，那我们现在知道不灭，不灭到哪里去了？这就是识阴。
「识阴」，一般说为第八识——阿赖耶识。我们前面六种意识心通过第七识，不是叫它传达识吗？它是个传递员。它把我们六种意识心统统送到并保存在第八识里，就变成我们的耶识种子。所以佛讲了，我们生生世世所造的一切的业没有一丝一毫能够灭，它也从来没有生，只是我们在错误地把它利用。这些东西如果有形有相的话，尽虚空遍法界都容纳不了，幸亏它无形无相。所以希望大家多多造业，多多益善，那造什么业啊？造佛业、菩萨业。第八识就是我们的种子仓库，仓库里有无量的第七识和无量的眼、耳、鼻、舌、身、意六种意识。
这是讲的五蕴，那么这个五蕴根据我们前面讲的，都是「当处出生，随处灭尽」。比如说这个眼根已经包含在前面的色法里。色蕴也好，这个眼根也好，能感觉的那个见分也好，产生的眼识也好，是不是都是当处出生？它没有出生之前，是不是统统在我们心里？是不是都在这个阿赖耶识仓库里？时过境迁是不是「随处灭尽」？它有没有跑到心外去？而且讲跑进去都是方便说，它不过是变化的问题。它没有跑进去，也没有跑出来。讲「当处出生，随处灭尽」这都是方便说，它出生了没有？它灭尽了没有？都是在自在变化。
「六入」，就是我们讲的眼、耳、鼻、舌、身、意这六根。怎么叫六入呢？这六根既能进入十法界攀缘搞妄想、搞分别，也能回到大光明藏中去证菩提。它这个「入」有双重性。入十法界，入一真法界，这个一真法界就包括十法界了。入这个不空如来藏法界，又入空如来藏法界。所以在圆顿大法里，每讲一法，它都带有双重性。
到了「十二处」，又离不开这六入。在十二处的六入，一般叫六根。在这个十二处六根一般的是带有单纯单方面性，它只是出流在十法界攀缘，不像六入是双重往前往后。
这「十八界」是在前面十二处的基础之上产生六种意识心——三六一十八，六根对六尘产生六种意识心，这是十八界。所以从整个这五阴、六入、十二处、十八界，说尽了十法界一切的万法。十八界就是一人之相，也是一人之念，要明白这个道理。
「因缘和合，虚妄有生」，我们在讲《过五关度六将证菩提》的时候，讲地、水、火、风这四大因缘和合而有万法，没有哪一法不是这地、水、火、风。如果讲详细了，是地、水、火、风、空、见、识；那样讲的话呢，时间不允许。但一般的人讲到这里就容易开智慧。实际上是无量种因缘和合，光一个地大就有无量的大。
所以我们一个人也好，乃至一只眼睛也好，乃至一个废指甲也好，乃至一根头发丝的一点点发尖也好，都具足了十八界一切的万法因缘和合。一粒微尘、一根草、一根丝，就是一个圆满的一真法界。它就是阿弥陀佛、释迦牟尼。天人鬼畜、泥巴瓦块，没有哪一个不是哪一个，这个法妙啊！开大智慧啊！这一尊佛当下就是那八万个菩萨，那八万个菩萨当下就是那三个天人，那三个天人当下就是九十一个地球人，九十一个地球人当下就是两个苹果，两个苹果当下就是三只狗，三只狗当下就是八匹马，八匹马当下就是一片风，一片风当下就是四大海的水，四大海的水当下就是一股臭气，一股臭气当下就是满天的玫瑰香味。
至于为什么我们观大观小、闻香闻臭，这就是我们自性的功德。香来闻香，臭来闻臭，大来现大，小来现小，美来现美，丑来现丑，否则它不能叫妙。
同分妄见也好，别业妄见也好，是不是都是我啊？是不是三藐三菩提啊？一切法要讲到位就妙了。你就把定万有，皆由当人当下一念之所现。真正把定万有，诸佛如来、护法神明、天人鬼神大众都是你的护法，就这么厉害。任何人都是这么厉害，只看你会不会用心。明白这个道理以后，来了强盗土匪——要命，给你；得了癌症——开路（求往生），是不是来去自在啊？
「因缘别离，虚妄名灭」，一样的道理，这个手掌变成拳，是不是「因缘别离」了？好像掌没有了，掌真的没有了吗？拳头当下是不是就是掌啊？
殊不能知，生灭去来，本如来藏，常住妙明不动周圆妙真如性：佛真是可怜啊！反反复复，苦口婆心来告诉我们。「殊不能知」，你怎么就不知道啊？这个「殊」带有感慨万分之义。「生灭去来」，说尽了世间万法之相，无非是来去相，无非是生灭相。
「本如来藏」，从根本上来讲，还不就是如来藏？这个茶杯是不是如来藏啊？有没有哪一法不是如来藏啊？诸佛出世就是为了讲这个法，就是为了破这个天机，大家听了这个法有什么感慨呀？是不是长长地出了一口气？原来如此啊！无量百千万亿年以来的迷惑颠倒在这里一下澄清。一语惊醒梦中人，一灯灭除千年暗，一智消除万年愚。
「常住妙明」，拳头变现为手掌，眼睛看到手掌是不是「妙明」啊？拳头在不在啊？（在），它是不是「常住」啊？眼见手掌心见拳，拳是常住，掌就是妙明。怎么妙呢？它并没有生出来。你看手掌从哪来，有没有来处啊？它当下就是拳头。
「不动周圆」，我们经常讲，大光明藏中没有哪一法不是哪一法，万法都是一个念。既然都是一个念，你能不能说张居士从太原来到北京，李和尚从北京跑到香港？他们动了没有啊？张居士、李和尚、桌椅板凳，是不是都是一个念啊？香港、太原、北京，是不是都是我们一念心啊？谁从哪里到哪里去了？我们现在烦恼习气妄想分别，有你我他、有此方、有个彼土；真正来讲，十法界万法都是一个念，这要从全局来看。
只要我们真正把「如来藏」道理搞明白，把这个我执看破放下，你想生烦恼都生不起来。我跟大家讲，我现在如果离开了课堂，没有人找我的话，我心里就没有事，想不起来什么事。师父也生烦恼，但也是烦恼来找我了。你是师父啊，你要去解决啊，是生这样的烦恼；甚至生烦恼比你们还大，还骂人，还打人。明白这些道理以后，我们会得到不同程度的自在解脱。
所以这个「不动周圆」，十法界琳琅满目、花花世界，我们的真心动了没有？不管是开大炮也好，放卫星也好，它动了没有？它如如不动。所以阿弥陀佛黄金臂常垂呀，这叫接引；他就代表我们的本来面目，我们随时可以回头。因为他如如不动，需要动吗？到处都是他，动到哪里都是他。
三时系念怎么讲的？「步步西方」，没有哪一步不是西方。你抬腿走路都是西方，坐在那里是不是还是西方？站着也是西方，坐下来也是西方，横着也是西方，天堂里是西方，监牢里是不是西方呐？统统是西方，就在我们的心里，随拈一法，无非是我的法身真常，叫「不动周圆」。
「妙真如性」，这是对以上一切的万法高度的概括。这一切的万法千变万化，变来变去都是一个非常奇妙、非常美妙、非常巧妙、非常奥妙的「真东西、如东西」。「真、如」是一个意思，真就是如，如就是真。讲一千道一万，就是一个真，就是一个如，除了真就是如，除了如就是真。法尔如是，原来如此。就是这个东西，当下现前一个念。这个真、这个如，本来就是这样，不是从别人那里来，自来就是这样；无始就是这样，不是后来才是这样。有形有相当下就是这个无形无相，就是一个念自在变化。「性」，就是讲性具功德。
性真常中，求于去来迷悟生死，了无所得：这里的「性」，也可以解释为前面的真和如，真体、如体，这个性体；还解释为通教、别教的那种无形无相的空如来藏。「真」，是真实，「常」，是永远永远都是真实。所以在这个空如来藏中，「求于去来、迷悟、生死，了无所得」。「去」，到哪里去？没有地方去，心外无法。「来」，它从哪来？没有地方来，法外无心。「迷悟」，谁是迷，谁是悟？迷悟都是一个人，都是一个念。「生死」，都是我们自己在表演。岳飞也好，秦桧也好，秦始皇也好，唐太宗也好，是不是都是我们一个人？这个法妙啊！「了无所得」，十法界万法都是了无所得，没有一样不是我们自性变现的。无所从来，无所从去。在梦中的时候，开小轿车三百里，骑自行车五十里，跑步十分钟，当醒来一看，有没有离开枕头啊？没有。