妙庄严王本事品第二十七
三，〖正遍知〗
可以分说为正知和遍知。
「正知」与世间法里的世界观相对应，它是从总体上、全局上、根本上、战略上来把握对整个宇宙万法的认知。落实到佛法上我们把它说为:我们知道我们的心能够变现出一切万法。它有这种能量，我们想到的、想不到，现在想到的、过去想到，未来想到的，都能变化。这叫「正知」也叫「空智」，佛法里叫「总相智」。
「遍知」跟世间法相对应，它是从个别、具体、局部、技术等各种不同的角度来研究宇宙万法的种种来龙去脉。佛法里叫「分别智」也叫「道种智」。
「遍知」是指我们在修证位的功夫，「总相智」是指我们在见道位的功夫。所以这两种功夫成就，就叫「正遍知」。在佛法里与一切种智相对照，这是如来果位上的圆满功德也是圆教菩萨在见道位的圆满功德。在见道位就见到「正遍知」。
用拿手好戏来打比方,我们眼见拳头的时候,我们心就看到手掌、能看到锤子、能看到剪子、能看到扫把、木排、布、六也叫兔子的耳朵、还有种种形相。在拳头就知道我们的拳头能变现出这么多东西。这叫「正知」，在性就能见到相，叫「正知」也叫「总相智」、「世界观」。那么在手掌的位置，在拳头的位置、在剪子的位置、在扫把的位置、在木排的位置、布的位置、六啊、九啊……这五个手指是表无量，这个时候一个看我们这个有形有相当下是不是还是一个拳头？既然都是一个拳头，那么这个锤子是不是就是这个剪子？这个剪子是不是当下就是锤子和扫把？这扫把当下是不是就是一块布和兔子的耳朵？所以有没有哪一个不是哪一个？这叫「遍知」，他知道万法的来龙去脉，知道万法相互之间的关系，所以这两种智慧圆满就是一切种智。一切种智叫\"非拳非掌\"，非拳是对拳说非拳，怎么说非拳，因为这个拳头他当下就是手掌、当下就是锤子。非掌，是对手掌说非拳，你讲他是手掌，他当下是拳头啊，是不是？也叫\"非空非有\"。拳头表空，手掌表有，是一样的道理。也叫非并非列，比如说手掌，这是并，可是你讲他是并的话，他当下是不是锤子、是不是这个剪子？你不能讲他是并，对并说不并。你讲它是列，分列为拳头、分列为手掌，你讲它是列嘛？他当下是不是就是手掌？当下是不是就是拳头？非并非列。所以如此来讲、来观照这个「正遍知」。你不能讲他是这样，不是那样，也不能讲他不是这样，是那样 。讲来讲去都是我们一个念随缘变化而已。它是这样不是那样，它可以显现出这样，显现出那样。这是相对于破我们的世间法的那种分别执着而言。世间的凡夫往往会执此废彼，是对待法。都是东风压倒西风，那么圆顿大法，东风压倒西风，东风、西风是谁呀？都是自己的显现变化，东风当下就是西风，西风当下就是东风，水火不相离，水当下就是火，火当下就是水。可是在迷惑颠倒邪知邪见，水和火好像是势不两立。水就是火，干柴、干煤掺一点水，火力增强还是火力减弱？我们把一个铁块、铜块放在铁锅里，把它化成铁水了，铁水是用冷水煮出来的铁水还是火直接化成的水？火直接化成的水。就是从胜义世间法也能帮助我们开智慧。水火本来是一，当然把它分成是对立，是不是也是我们报身功德的妙用？我们只能叫它对立，也能叫它并为一体，这就是我们智慧妙用。
四，〖明行足〗
「明行足」也可以把它分解为\"明足\"和\"行足\"。
「明」表智慧。
「行」表福报。
「明足」表智慧圆满。
「行足」一切修证都功夫圆满，表\"涅盘果，利他。
「明足」表\"菩提果\"，是自利。
有些经典把它说为「两足尊」。就是\"明足和行足\"圆满，圆满成为一尊，这个尊是至尊圆满之义。
「明」既然是表智慧，是不是就是「如」啊？
「行」表事造功德，是不是就是「来」啊？
〖正遍知〗:「正」就是「如 」，「遍」就是「来」
四，〖应供〗:报身功德，报身功德就是从法身功德、化身功德，用分别说法的那种互相转变中的能量妙用。
在解释这十个法号的时候，要把它们相互圆融起来。
过去我们对于美国人的那种解释，好像是挖苦他、讽刺他，现在看来还不能挖苦、讽刺，他有道理。美国人解释「两足尊」就是把我们高贵的头拜倒在佛的脚下，其实现在来讲这个事情不简单。美国人这个法也解释了\"如来藏\"的道理。他是拜倒在那里，众生和佛是不是一体？是不是\"自他不二\"啊？佛就是表法身、表「如」，众生表「来」。是不是就是「如来」？是不是就是「应供」？所以不管哪种解释对于我们明白\"如来藏\"道理的人，我们应该多一种智慧把它圆融、圆满起来。
五，〖善逝〗
世间人说就是死的好。不懂情理的人，他生烦恼:\"啊，死的好啊，你还咒我死的好啊\"。有些人骂人:\"这个人还是死的好\"，他不知道这句话是歪打正着。
「善逝」就是死的好。怎么死的好？\"非死是死，非生是生\"。佛圆寂以后，他逝了没有啊？他没有逝啊！风云雨雾、泥巴瓦块、树木花草哪一样不是佛出现在世间啊？而且他这个肉团身死了，那个肉团身在其他地方马上就可以示现。只要他愿意，他这边化成了灰，那边马上又冒出个人来脚踩莲华。所以诸佛哪有灭度不灭度。我们人就是没有生死，你以为我们今天死了以后，能死吗？无量百千万亿年以后你还可以把今天听经穿的什么衣服，还可以来表演一下:\"怎么样？话说八万四千年前啊，印广和尚在文峰寺讲经，我就是这身打扮\"。就会传这个法，我们这个念随时可以变现出来 。谁深信这个道理，你当下得大自在。就是现在山崩海啸，你都如如不动，高高兴兴，看这口气断了以后怎么样。当然你如果愿意带着隔阴之迷来投胎，那另外一回事。也可以这辈子暂时不投胎，以神通化身来就度众生。我们明心见性的人，生生世世都得自在。除非你愿意带着隔阴之迷来，但是可以告诉大家，大部分人都愿意带着隔阴之迷来。为什么？这样成佛快，就是帮助众生也快。如果是现化身来帮助众生种种不便，甚至还把人吓着了。当然我们也可以示现畜生身、鬼身，示现种种的虚空身。但是要成才主要在人道。鬼道、畜生道、包括天道他们不容易成就，所以大部分的佛菩萨都是示现地球人这个肉身来和光同尘，教化众生。
「善逝」这里是究竟如来果位的等级。\"那伽常在定，无有不定时\"他要怎么样变化，随心所欲、自信流露，眼睛都不用眨一眨。除非他特定地要示现进入娘胎受生又当别论，他自己设计的那种过程。佛在示现肉团身的时候，还在娘胎时他就在开大法会，示现一段时间，搞点隔阴之谜，都是他自己设计。为了让别人看到以后显得真实，所以他示现隔阴之谜的时候也同样有七情六欲、名闻利养。但是他自性中的佛性始终占主导地位，到了一定的时候，他能够自行的示现看破、放下，破除烦恼习气。都是按照他自己设计的、 预定的程序来进行。
有些凡夫外道进行色身调理。比如修气功的人，他最后可以坐在这里走，在气功里叫\"坐化\"。坐在这里就走，一般能得到人天福报。就算在魔道，他也能得到福报 ，但是这种「善逝」不是「善逝」，反而给人造成误导。临死的时候出现种种的瑞相，并不能证明你就往生佛土，也有可能往生佛土，也有可能往生菩萨土，也可以往生到天堂，也可以往生到魔道、鬼道、当鬼王，不能一概而论。真正的往生是我们的妄想心见到了真心，妄想心就往上到真心；是我们凡夫的这种假命与我们的法身慧命圆融一体，而且靠我们自己当下印证自己。等断气的时候谁也不能印证谁，我们为了教化众生是说说而已。把这种情况说为往生成佛，其实不一定，注意啊！师父讲不一定，并没有讲肯定就不是。因为在中阴身期间往生的可能性非常大，首先在中阴身期间他知道人没有死了，这个时候给他传法，他容易开智慧。我们一定要抓住送往生这种很难得的机会。但是谁也不能保证自己死了以后，就有人送往生。所以我们根本的问题是要开智慧，在活着的时候就知道自己已经往生。
罗汉也好，菩萨也好他们死了以后不落六道轮回，这叫「善逝」，但是不能跟佛那种究竟圆满的「善逝」相提并论，他这种逝的时候仍然带有不同程度的烦恼习气，仍然还是有漏之善，不是像佛那样无漏之善那种「善逝」。我们明白这个道理叫「善逝」，叫「善生」行不行？也行，\"善逝，善生\"，生而不生，逝而不逝，生逝是一回事，都是由自己自在随缘变现而已。所以我们明白这个道理，解除对死亡的恐惧感。 当我们将来在面对死亡来临的时候，虽然是有漏之善，但是我们是不是也得到一点程度的自在。带着好奇心看自己的死，是不是？这个很重要，因为我们没有死。我们要看，看我怎么死怎么生法。你得到这个心就非常殊胜。天魔、鬼魔无奈你何。来了鬼魔、冤亲债主来讨债了，你也可以劝导他们:\"过去的事情算了，赶快跟我一起念佛，带你们到极乐世界去\"。在中阴身期间，如果说他来伤害你，你知道你已经没有肉团身这种执着。枪打刀刺，你会不会疼痛？不会。但是你必须明白这个道理，你不明白这个道理，你就是有疼痛，知道吗？全在我们这个心。所以你在梦中的时候给狗咬了一口，醒来的时候脚后跟还疼不疼啊？其实狗咬你了没有？没有。痛是你的这个心，我们的肉是无知的死物。「毕凌伽婆蹉」就是考虑这个问题的时候，这么想他就突然不痛了。他脚搓了一个毒刺很痛很痛，他想我这个痛，我那个东西不痛啊。把这个道理观照明白，定力转深他不痛了。所以痛啊，生死啊，都是我们的心在变化。香甜苦辣种种的分别都是我们的心在变化 。白天、黑夜、长短、多少都是我们的心在变化。包括轻重都是的 。这是讲「善逝」。
六，〖世间解〗
「世间」包括世间与出世间。无量的法界、无量的万法，无一漏失。
「解」就是通达、开智慧、明了、懂得。佛在《楞严经》归纳起来:\"是若干众生，若干种心，如来悉知\"。一切人的心念都是一个心，不用说佛知道，鬼神在一定的时空点都有他心通，你怎么想他都知道，何况诸佛、菩萨。佛还要讲:\"这个松树怎么怎么直，荆棘怎么怎么弯，怎么怎么带刺，乌鸦的头发为什么黑，天鹅的羽毛为什么白，乃至恒河沙数的国土之外的一滴毛毛雨有几头\"。佛全部明白、全部能理解、无所不知、无所不解。就跟我们自己身上有几根手指头，有几根脚趾头，有几片指甲你知道不知道啊？需要不需要数啊？两个耳朵、两个鼻孔，是不是？但头发不知道，没有数，数也数不清，如果到了佛的境界你能不能数得清楚啊？能。到了佛的境界他无所不知，这是因为佛与一切的万法感应，讲感应也是方便说。他完全证得一切万法都是我，这叫「同体」，叫「同体大悲」。佛证金身、法身，大至佛刹，小至微尘，一草一叶，无非诸佛法身真常，这就叫\"一真法界\"。非大非小、非内非外、非空非有。一片风、一滴雨、一根草丝都是一个完整的一真法界 。这一粒微尘就是整个十法界的全体。这个法我们要好好观照 。你不要看他这么复杂，其实一点点都不复杂，这是我们本来的看家本领，我们本来就是这个东西，我们本来就是这么不可思议的聪明智慧。你现在站在这个个体户的位置上，看到无量的大千世界种种智慧德能感到不可思议，你不懂得这本来就是我们自己。所以不要自己还被自己都吓趴了，我们要认识自己啊。你要认识自己，首先周围的同修是不是都是你自己？对你好的，对你不好，是不是都是你自己啊？我们如果在修行人之间都互相还有是非常短，你还修什么行啊？靠你这么近，你还在搞妄想分别，你还叫修行？要明白这个道理。
六，〖无上士〗
「无上士」依文解字的解法:
「无上」就是最高、冠军、第一名。十法界只有佛最大、最高，连等觉菩萨都是「有上士」。等觉菩萨头上还有佛，佛上面再没有人了。用分别法这样讲，也有它的功德，显示出佛得天独厚、智慧第一、功德最胜。
用究竟了义法来解释:「无上士」表我们的真心本来面目、表第一义佛义、无上无下、无前无后、无左无右、无内无外、无长无短、无多无少、无相无不相。六祖慧能在《六祖坛经》里讲:\"有一个东西很怪，没头没尾，没面没背，没内没外请问这个东西是谁？\"这个东西就是「无上士」。\"第一义谛\"这样解，这种解法我们猛一看乍似强词夺理，细细品味法味无穷，讲到真正处，讲到究竟处，令人拍案叫绝，妙绝了。一针见血，一语道破。我们想一想「无上士」这样解释是不是太妙了？你把「无上士」观破、看懂、搞明白，你就是「无上士」。
七，〖调御丈夫〗
「调御丈夫」是特别来表明佛教化众生的不可思议的殊胜的法力、道力。佛法不离世间法，佛也恒顺世间法。对众生的教化采取双重手段来互相成就。
「调」是用一种正面的、和平的、柔软的、慈悲的、善良的、耐心的教育手段，和风细雨、谆谆善诱引导、帮助众生离开邪知邪见树立正知正见，去除烦恼习气，成就菩提道行。
「御」就是以一种强制的、暴力的、恶劣的、伤害的种种手段，乃至打骂、乃至伤害来对那些刚强的、顽固的、野蛮的、邪恶的众生进行强制的管理、管制。〈陀罗尼品〉里:诸佛、菩萨、护法神明以咒、以种种的手段护持正法、惩罚邪恶，这也是相随世间法啊。叫文来文对，武来武挡。所以佛菩萨教化众生既可以示现善相，也可以示现恶相。要根据不同的时间、不同的空间、不同的众生根机的特点，因病给药\"逗机观教\"，没有一定的规矩。
我们到寺庙一进天王殿，首先看到的是谁啊？弥勒菩萨挺着个大肚皮、咧着个大嘴巴嘻嘻哈哈，成欢喜相、发欢喜心。这就是代表「调」这种方式来教化众生。那么转到弥勒菩萨的背后是谁啊？韦驮菩萨。胆小的人要吓一大跳，怎么这个菩萨拿着个大棍子啊？意思来讲:\"哼，你给我老实一点，当心你的脑袋\"。这就是代表「御」用一种强制的手段来管制、调理刚强众生。往往有一些执着于某种知见的那些佛呆子，或者是那些别有用心的外道邪众，总是从两种不同的角度对正法道场横挑鼻梁竖挑眼。在这些人眼里到处都是毛病和缺点，他总是盯着你的阴暗面看，乃至瞪着眼睛颠倒黑白、信口开河。你说寺庙里对出家人、对居士们，抓的紧一点、管理的紧一点，他话就来了:\"哼，佛门以慈悲为怀\"，他来跟你对着干，你不能有一点点规矩。道场对弟子们采取一些宽容政策、安抚的政策、保护的政策，他又有话说了:\"这个地方啊，哪有一点点规矩啊\"。他不了解寺庙的方丈、住持为了教化众生的良苦用心。在气氛不浓、人员比较稀少的时候，为了形成一种人气、形成一种祥和的气氛，对寺庙的管理采取比较松散的手段，为的是养住人。所以在一定的时空点，我们可以对道场采取比较宽厚、柔和的政策。有些问题可以睁一只眼闭一只眼或者进行一些教育仍然把人安顿下来。道场是成就人，并不是搞集中营、大本营来搞训练，不是训练服装模特，也不是训练军人上阵。这个时候要给人有宽松的感觉。当然总有些五花八门的人，加上从外面渗透一些外道的邪众，我们道场的管理也要进一步的自我完善、自我圆满，这都是正常的。在此时此刻该管的，在彼时彼地不一定你就要管，在此时此地可以不管的，在彼时彼地你非管不可。主要是在于管理人是一种什么样的心态。有些人把自己当诸葛亮，把别人当阿斗，他一到一个地方，眼睛首先盯住你的阴暗面，。就像我上次讲的笑话，一个人送了一本书给他的好朋友，两人见面以后，说:\"你看的那本书怎么样啊\"？\"哎，我看不怎么样，我昨天晚上一个晚上找了18个错别字。\"内容怎么样他不管，他首先找错别字。就有这么一些人，他到道场里来不是来成就，专门是来给你挑毛病。所以管理人员也好，当一个清众也好，我们的心态要调整。看一个人、看一个道场，要看主流、要看大方向。像我们这个法华道场，在我的弟子里勇猛精进、对三宝忠心耿耿、一往无前的人多的是。但是也不泛有个别的强盗、土匪、卖淫、嫖娼混进我们的队伍，我不怕别人笑话，对所有的人是一概照收，来者不拒。但是有一条，去者也不留。你在这里咱们前科不究，你如果继续有这种违法乱纪的行为，我们一定要强制处理，所以你到这里来了以后，你只要听闻\"如来藏\"大法，不管你是好人坏人一样成佛成大菩萨。我们就是由于「如是我闻」，因为「闻」了，明白了这个道理，好人坏人都是我自己，你凭什么轻慢这个，厚此薄彼。所以在我们这个道场的修行人，第一个特点是不贪钱财，这在末法时代非常难得。主要看准这个主流。第二他们都是为了了生死、为供养众生而来。第三他们都能大处看破。我们对出家人要有恭敬心，其他不讲，你不相信你试图、你鼓足勇气你敢不敢把自己的脑袋让它光一天、一个小时来亮亮相，你敢不敢？你舍得不舍得，这可不是开玩笑。特别是对女众而言，你这种我执能不能破下？
「调御」首先要把我们自己的心调好、御好。不光是调人、御人，还要调己、御己。
我们应该怎样让别人生欢喜心？要好好检点一下自己。现在居士们好几十个人睡在一起，出家人还有上下铺，特别是上铺的同修要轻手轻脚。你一个人稍微讲一句比较粗的话，如果心量小的人，这个人两个小时睡不着觉。这就是在修证成佛。「调御调御」就涉及到我们日常生活在修行过程中所面对的各种环境、各种情况，怎样来「调御」，都是在讲「调御丈夫」。
「丈」是一个度量衡的计量单位，一丈一尺。这个词是个动名词，既是名词又可以作为动词来使用。就是丈量、分析、权衡、判断、选择、确定用哪一种方法来教化众生，是「调」还是「御」。「调」和「御」掌握在一个什么样的分寸。通常讲的方丈，就是教化一方的教主。方:表一方，丈:就是怎样当好导师，当好老师，怎样来安排教学成就众生。
「夫」是一个感慨的语气助词。啊！佛老师，你真是一个调御丈啊！不是说「调御丈夫」只有男子汉大丈夫才能管理寺庙，不是这个意思。从究竟意义来看，我们是不是每一个人时时事事处处就是在圆满自己怎样当好一个「调御丈」。调御好自己，调御好周边环境。我们与六道众生都要调理好方方面面的关系，否则都会成为我们修行中的障碍，就看你会不会「调」，会不会「御」。在某种意义上来讲着重对自己的烦恼习气来进行调御。
「调御」也可以用转法轮来表示，依佛教诲，历事炼心转境界。这叫「调御丈夫」叫\"转法轮\"。
九，〖天人师〗
「天人师」顾名思义，佛是天道和人道的老师。这么一讲有些人就犯疑惑了，佛是十法界众生之师，怎能偏偏说的是天和人的老师啊？这要从佛的良苦用心和十法界众生的实际情况来观照。佛为十法界众生之父，理所当然，他是十法界众生的老师。可是我们想一想，十法界中的\"四圣法界\"，佛、菩萨、阿罗汉、辟支佛，他们已经了脱了分段生死，已经解除了当务之急。而天人等六道众生仍然在六道轮回之中，我们大家想一想，父母有十个儿女，总有一部分儿女相对而言比较的健康、长寿、富贵、顺利，另外一部分儿女比较贫穷、多病、麻烦、糟糕，作为父母来讲如果有一点资助能力，他是帮助那些比较健康富贵的儿女？还是帮助那些贫穷多病的儿女？肯定是帮助贫穷多病的，这是人之常情啊。所以对六道中的众生的帮助等于是雪中送炭，对\"四圣法界\"的帮助无异于锦上添花。所以自然而然对于\"四圣法界\"众生的帮助要排到比较轻、比较缓的那种位置。对六反法界的帮助应当排在比较重、比较急的这种位置。佛法不离世间法，也总是按照轻、重、缓、急来分类安排。我们这么一比较，佛是不是变成六道众生的老师啦？那六道众生中再来进一步的分析。地狱道、饿鬼道、畜生道、这三恶道，如果按照轻、重、缓、急，解决当务之急的政策，是不是应该重点放在三恶道里的众生啊？按照道理是这样。可是实际情况，三恶道的众生物质文明、精神文明非常糟糕。地狱道的众生一天一夜万死万生，不是枪打、就是刀砍、就是锤子敲、活埋、挖舌头、割耳朵，你说人家一边在那里受着不可思的苦刑，你一边来给他讲开示，他能不能听得进去啊？听不进啊。所以为什么我们讲不要把往生的希望全部放在去助念、送往生。有些人到最后病的时候很苦、很难受，你叫他念阿弥陀佛，他跟你摆摆手，不要念。为什么？一念他心里难受啊。不一定每一个人都有能够得到助念送往生这种福报。你去念，反而他心里烦，还要下无间地狱，他生烦恼。饿鬼道的众生一天到晚惶惶不可终日，又饥又渴，好不容易看到一口水，往嘴里一送变成一团火，好不容易看到一口食，吃到嘴里了还咽不进去，那个嗓子跟针一样细。这种人你叫他:\"来，我给你讲一段《阿弥陀经》，怎么样？\"他眼睛看你一下，理都不理你。他心里定不下来啊。更不用说畜生道的，畜生道的它根本听不懂你在讲什么，你是对牛弹琴，他们没有办法接受佛的教育，这才是最大的痛苦。所以佛教育的重点是不是在人道和天道啊？天道包括阿修罗道在内，所以叫「天人师」。
十，〖佛世尊〗
「佛世尊」我们可以观照为「佛世」只有一个尊，只有一个念。
「佛世」:世间、出世间、十法界、无量法界都叫「佛世」。在佛法里有时间必有空间，有空间必有万法，有万法必有万相。这是一个很关键的问题。时间、空间、万法它是一个本体。所以十法界无量万法都是一个尊，都是一个念，帮助我们认识我们的真心本来面目，认识我们这一个本体。
佛的这十个通号，无论从哪一个通号来观照，我们是不是都能开智慧啊？十个通号都是次第圆融，角度不一样都是在讲一个共同的真理，就是讲「如是我闻」，讲我们的真理。