五百弟子受记品第八
第六品是〈授记品〉，这里是〈受记品〉。一个意思。「授记」是佛对弟子授记。「受记」是弟子接受佛的授记。
尔时，富楼那弥多罗尼子，从佛闻是智慧方便，随宜说法，又闻授诸大弟子阿耨多罗三藐三菩提记，复闻宿世因缘之事，复闻诸佛有大自在神通之力，得未曾有，心净踊跃。
即从座起，到于佛前，头面礼足，却住一面，瞻仰尊颜，目不暂舍，而作是念：世尊甚奇特，所为希有，随顺世间若干种性，以方便知见而为说法，拔出众生处处贪着。我等于佛功德，言不能宣，唯佛世尊，能知我等深心本愿。
这是富楼那请法。自述了几个闻。一闻，明白了佛过去讲的是方便法，是引导法，不究竟；二闻，跟他同修的师兄弟们授记了；三闻，明白了自己和法会大众过去世中与佛的因缘；四闻，明白了诸佛大自在神通力，拓宽了心量。
心净踊跃：是由上面的四「闻」打开心量。富楼那在楞严会上，他属于那种烦恼障比较轻，所知障比较重的人。往往这些人呢，很难开大智慧；而且他自认为是说法第一，口若悬河。
即从座起，到于佛前，头面礼足，却住一面：即从座起，是回小；到于佛前，是向大。回小当下即是向大。「头面礼足」：以他的头去礼拜佛的脚，是不是表佛和众生是一个本体呀？僧、佛一体。
我等于佛功德，言不能宣，唯佛世尊，能知我等，深心本愿：这里出来个哑谜。前面在「法说周」，舍利弗是上根代表，听佛几句开示悟入，佛予授记。中间从〈譬喻品〉到〈信解品〉，到〈药草喻品〉等，是「譬说周」，佛通过打比方，摩诃迦叶这些人领悟得解，求佛印证，佛予授记。富楼那是代表下根之人，〈化城喻品〉是不是「因缘周」啊？专为下根之人苦口婆心。而富楼那得解以后耍滑稽了：「我就不讲，难道我心里想的你佛还不知道吗？」这是表现出上中下三种根机，各人求授记的方式不一样，显示出大乘佛法的生动活泼。言不能宣，体现出「以无胜有」。这又是一种妙法，在定中用他心通互相沟通。
尔时，佛告诸比丘：汝等见是富楼那弥多罗尼子不？我常称其于说法人中，最为第一，亦常叹其种种功德，精勤护持，助宣我法，能于四众示教利喜，具足解释佛之正法，而大饶益同梵行者。自舍如来，无能尽其言论之辩。
见是：不能理解为：你们看到这个富楼那了吗？谁没有看到啊？「见是」是你了解富楼那吗？佛下面就有文章。这段经文就显示出小根机之人特别执着于行善积德，执着于事相；他不像舍利弗、须菩提等人从「智慧门」而入，他是从「行门」而入，所以把他作为下等根机的代表。「说法第一」还包括「乐说无碍」，大慈悲心。这样的话，是富楼自己讲出来好，还是佛的嘴巴讲出来好啊？当然是后者。
自舍如来，无能尽其言论之辩：除了佛以下，没有哪一个能比得上他。所以这个「说法第一」，在某种程度上也恒顺世间人的习气：这个人能说会道，把话讲得很圆满，很好听，是不是啊？但是呢，真正会说法，不在于多，而在于精。「评第一」，带有权巧方便之计。但是他毕竟是宣扬佛的正法。
汝等勿谓富楼那但能护持助宣我法，亦于过去九十亿诸佛所，护持助宣佛之正法，于彼说法人中亦最第一。又于诸佛所说空法，明了通达，得四无碍智，常能审谛清净说法，无有疑惑，具足菩萨神通之力。随其寿命，常修梵行，彼佛世人咸皆谓之实是声闻。而富楼那以斯方便，饶益无量百千众生，又化无量阿僧只人，令立阿耨多罗三藐三菩提。为净佛土故，常作佛事，教化众生。
过去九十亿佛法中说法第一。
诸佛所说空法：在富楼那的境界是指小乘人的「人我空、偏真涅盘」之法。对富楼那来讲，炉火纯青、无可挑剔，这是不可思议。四无碍智：「法无碍、义无碍、辞无碍、乐说无碍」。常能审谛清净说法：「审」是思维观照，「谛」是表真实；「清净」是表圆满，对小乘法的方方面面说得无懈可击。无有疑惑：自己没有疑惑，而且能解除别人的疑惑。对于任何问难，也不在话下。
具足菩萨神通之力：外现是声闻，内密菩萨行。富楼那虽然是讲的小乘法，但他不遗余力辛辛苦苦教化众生，讲的是小乘法，发的是菩萨心。就跟持戒一样，发心不同，功德也不同。
彼佛世人咸皆谓之实是声闻：当时的人都讲富楼那是个声闻：你是修小乘法的人。而富楼那以斯方便，饶益无量百千众生，又化无量阿僧只人，令立阿耨多罗三藐三菩提：那么富楼那就是以这种方便度他们：好吧，我是小乘，你们也是小乘，我来帮你。一帮帮出这么多，「无量百千众生」，他是小乘人吗？他本身就是在行菩萨道。小乘人他只管自己。佛在教化方便法的时候，四众弟子潜移默化中，已经成就了菩萨道行。常作佛事：就是帮助众生成佛之事。
诸比丘，富楼那亦于七佛说法人中，而得第一，今于我所说法人中，亦为第一，于贤劫中，当来诸佛说法人中，亦复第一，而皆护持助宣佛法。亦于未来护持助宣无量无边诸佛之法，教化饶益无量众生，令立阿耨多罗三藐三菩提。为净佛土故，常勤精进，教化众生，渐渐具足菩萨之道。
七佛：依次是，毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛（这三尊佛是「贤劫」前一劫「庄严劫」的最后三尊佛。下面是贤劫的最初四尊）、拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛，本师释迦牟尼佛。在这连续七尊佛中，富楼那都是说法第一。
讲经说法叫「音声轮」。他随口而出，不经过脑袋思维。也就是达到了内外圆融，他里面的第七识直接通过嘴巴讲出来，六种意识心都来不及观照，这是不可思议的。这种法就是由于他的真诚心感动了「上帝」。「上帝」是谁啊？就是第七识。有好几个人跟师父讲：师父啊，有的法我平时看还看不懂，怎么上台一讲莫名其妙地就讲出来了？这就叫「音声轮」，这叫灵感爆发。要懂得，东西现成的都在这里（气球手套）。释迦牟尼佛在这里，阿弥陀佛的东西在这里，猪八戒白骨精的东西，都在这里。只要懂得回光返照，与里面的沟通，他一定是平等供养我们。所以好好把我们的真心本来面目认识一下。这是真的。到时候遇到什么问题你脱口而出。有时候你看不懂的名相概念，他莫名其妙地就告诉你。这些东西都是本来具足，不从外得。修禅者如何得定啊？他就定在这里，用心在第七识沟通。他总有水落石出之日，并不是不能成就，仅仅是这种成就的方法时间太漫长！
所以佛把最佳法门告诉我们：明白「一心三藏」的道理，当下我们就能开智慧。凭良心讲，无量法门没有哪一个法门不能成就，但是要经过无量无量无量……劫，中间要打许多许多许多闲岔……
渐渐具足菩萨之道：虽然在弘扬小法，期间已成就了菩萨的心量。
过无量阿僧只劫，当于此土，得阿耨多罗三藐三菩提，号曰法明如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。
其佛以恒河沙等三千大千世界为一佛土，七宝为地，地平如掌，无有山陵、溪涧、沟壑，七宝台观充满其中，诸天宫殿，近处虚空，人天交接，两得相见，无诸恶道，亦无女人，一切众生皆以化生，无有淫欲，得大神通，身出光明，飞行自在，志念坚固，精进智慧，普皆金色三十二相而自庄严。其国众生常以二食，一者法喜食，二者禅悦食。有无量阿僧只千万亿那由他诸菩萨众，得大神通，四无碍智，善能教化众生之类。其声闻众，算数校计所不能知，皆得具足六通、三明及八解脱。
其佛国土，有如是等无量功德庄严成就，劫名宝明，国名善净。其佛寿命无量阿僧只劫，法住甚久。佛灭度后，起七宝塔遍满其国。
这里有两个问题要观照。从他所得的果位来讲，在《法华经》里几乎是独一无二。一般的佛是以一个大千世界为佛土，他的佛土是「恒河沙等三千大千世界为一佛土」。他成佛的过程呢，是「过无量阿僧只劫」。时间之所以长，就是因为他太执着于事相，不容易很快开大心量。国土这么大，成就的众生是不是越多啊？就这么圆融。
七宝为地，地平如掌：是比喻我们要修平等心，没有一丝一毫的分别。作为说法第一之人，他能教化那么多众生，可见他心是多么地平等！有多大的心量，就能成就多大的事业。无有山陵、溪涧、沟壑：这是表无量的种种分别。这个佛土处处都是光明、平等。这与富楼那菩萨无量劫以来的以平等心教化众生相关。七宝台观，充满其中：「台观」是指小凉亭之类，也就显示出这个国土的自在，到处都有歇脚、休息的地方。
诸天宫殿，近处虚空，人天交接，两得相见：地上人跟天人可以对话。几千年以前天人下凡是正常现象，后来人却当成神话。古代人心淳厚，但是有些人以此认为末法时期众生根机差，你错了。有时候人越狡猾、越坏，他越容易成佛。他那个可以开发智慧，叫「两头冒尖」。
亦无女人：如果讲没有男人，对不对啊？男人和女人是相对而言。有了男人就有女人；没有女人，男人就没有男人的那种气氛，所以修出世道没有男女之相。所以你看我们和尚尼姑是不是都光头啊？这是平等相，没有男女相，这是表这个法。一切众生皆以化生：「化生」，是「从法化生」。按照一定的标准来规范我们的「身口意」三业，自己化自己。有禅定功夫的人，他在地球上能直接升到七层天，乃至到二十八层天都行，把肉身丢下来。那么在富楼那的国土，你在人道就可以换一个身体，这是我们的一种本能。无有淫欲：没有两性就没有淫欲了，淫欲是破坏禅定的罪魁祸首。三十二相而自庄严：在凡夫位都能得三十二相，就是因为心清净。没有淫欲生活就没有名闻利养，没有名闻利养，我们的心自然清净，身体自然明亮。你就是过几万岁都跟小童子一样。
其国众生常以二食：一者法喜食，二者禅悦食：「法喜食」：听经闻法，肚子就饱了，为什么？听经闻法，明白宇宙人生真理，本身就是一种能量，精神力量是最大的能量。记得我原来在外面上学回家，我父亲正在生病，一听到我回来就什么病也没有了，跳起来了，这是不是「法喜食」啊？「禅悦食」：这是保持一种平衡的心态，他本身就没有能量消耗。有些人一入定几天、几年、几百年、几千年，他不吃饭。为什么？他没有能量消耗，始终维持平衡。练气功的人，可以几年、几十年不吃饭。所以苏联科学家研究的结果，就是说在我们人的胃里有一种叫酶，它可以把空气中的那种氮气直接转化为蛋白质。
有无量阿僧只千万亿那由他诸菩萨众，得大神通，四无碍智：它没有四恶道，只有人道和天道；而且还没有女人，那生儿育女怎么办呢？自己化生自己。无量百千万亿都是菩萨大众，几乎都是愿身菩萨。得大神通，不是鬼神之通。鬼神之通还没有离开男女之欲望。这个「大神通」是明心见性菩萨的神通，他没有任何的执着，都属于自性流露。「四无碍智」：具足大神通，又明心见性的，无论是所见所知都能通达明了。
善能教化众生之类：富楼那尊者在因地修行「说法第一」，名师出高徒，老师是这样，带出的学生也是那样。
宝明：以「佛知佛见」开示众生，令其悟入。善净：见「如来藏」之法为万「善」之最。法住甚久：包括正法、像法。甚久，就没有办法计算。一般来讲，「法住」要比佛肉身住世的寿命长很多倍。佛当年住世只有八十年，正法一千年，像法一千年，末法还有一万年。
佛灭度后，起七宝塔遍满其国：这个「七宝塔」就是在他灭度以后，「如来藏」正法遍及全国。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
诸比丘谛听，佛子所行道，善学方便故，不可得思议。
知众乐小法，而畏于大智，是故诸菩萨，作声闻缘觉。
以无数方便，化诸众生类，自说是声闻，去佛道甚远。
度脱无量众，皆悉得成就，虽小欲懈怠，渐当令作佛。
内秘菩萨行，外现是声闻，少欲厌生死，实自净佛土。
示众有三毒，又现邪见相，我弟子如是，方便度众生。
若我具足说，种种现化事，众生闻是者，心则怀疑惑。
自说是声闻，去佛道甚远：是为了接近众生，隐大示小：我跟你们都差不多啊！斗大的字认不得三箩筐。
佛菩萨教化众生，不拘一格。该说大话的时候要说大话，你看前面〈药草喻品〉，是不是啊？老子是「如来、应供、正遍知」，还不来听我说法？该示软的时候他能示软：我们来探讨探讨。
度脱无量众，皆悉得成就，虽小欲懈怠，渐当令作佛：有教无类。对那些懈怠的、贪心重的，我们都要耐心成就他们。不要指望每个人都能三两句话就跪下来磕头：「嗯！我明白了。」这样的人毕竟是少数。
内秘菩萨行，外现是声闻：这是刚才讲的「隐大示小」。人道中不乏许多老古佛、大菩萨乘愿再来。肉身相就是「外现是声闻」，他内在的素质「内秘菩萨行」就是佛菩萨的境界。
少欲厌生死，实自净佛土：「少欲厌生死」，这是小乘人修行的一种心态和行为。从行善断恶这种「因缘法」下手。「实自净佛土」，佛土就是自己的身心。
示众有三毒，又现邪见相：示众有三毒，有二义：一者，告诉大家贪嗔痴三毒；二者，有时也示现自己的贪嗔痴，但是菩萨内心清净，他示现贪嗔痴有功德。「又现邪见相」，先示现恶业，然后再示现改邪归正。所以诸佛菩萨到这个世界上既可以现善相、智慧相教化众生，又可以现恶相、愚痴相来教化众生，不一而论。
我弟子如是，方便度众生：为了方便教化众生，可以示现种种的手段——该骂的骂，该哄的哄，该骗的骗，该打的打；有时候也可以示现世俗的那种人情关系，但是目的，是你必须至始至终为了把众生引导至正法。如果你把人家吓走了，要检查你用的是什么心，不可以利用大乘法来为自己的私心杂念作辩解：你不是讲吗？可以示现恶相教化众生嘛！你辩解不了。在我这个道场有一个标准：你示现善相恶相，都可以。你必须能留住人，能安定人心，不管是强盗土匪，都要把他留下来，因为我们要成就他。我们这个道场不是搞子孙丛林。对于我的弟子和来挂单的和尚，我们不是一视同仁。为什么呢？挂单的和尚一定比我剃度的弟子更重要，后来的人比先来的更重要。因为我们建立这个道场的目的是要成就人，非常明确！所以我们到外面去接道场，由于有了这条原则，人家不能住的我们能住。
一个道场如果没有众生来接受教化，道场再大，钱再多，我都不要。我最近就拒绝了福建一个道场。他说叫我派五六个人去，每人开工资一千块。功德箱里的钱、香火钱全部是我们收，他们只收门票，还供养我们吃住。因为他是搞旅游的。我不干，道不同不相为谋。如果这个道场有人可以教化，再穷、再破、再小，我们都去，就是这个原则。正法道场就是为了成就人，没有其它事。
若我具足说，种种现化事，众生闻是者，心则怀疑惑：佛在这里大概地说一说。如果讲很真实、很多的话，众生可能要怀疑。比如说：这个人知道吗？他前世就是舍利弗，那个人前世是阿难，那个人前世是摩诃迦叶……讲多了以后了人家要怀疑你，是不是造谣惑众呢？
那过去已经成就的诸佛菩萨到哪里去了？六道里都有！不要轻视一只猫或者一只老鼠。你不妨把所有的人都当成佛菩萨一样看待。当你开始对某某人生憎恨心之时，不妨提醒自己一下：哎呀！他可能是个菩萨啊！
由此而知，这个世界上为什么会有地震呢？就是众生有眼无珠，以下犯上。诸佛菩萨不会生你的气，可是他们的护法没有办法控制自己的憎恨心。无量的护法大部分都还没有明心见性。他看到你诽谤他们的老师，他这个心里的无明火压制不住，明白吗？我们人与无情都是道交感应的。那这个地球某方面承受不了的时候，它这个薄弱的环节就要出事情。就跟我们人发脾气一样，如果这个人肝脏部位本来就是薄弱环节，这个时候可能从肝脏部位就突破，明白吗？就得肝癌。道理都是一样的。有些人不懂佛法，认为我们讲迷信：哎呀！地震是地壳的运动嘛！这与人有什么关系？地壳的运动是不是我们的心在运动啊？这是大到佛土，小至我们个人，你要受报应。这是不是佛传的法呀？你对受持《法华经》的人皱一皱眉头，都要下无间地狱。你心里一念轻慢心，这个力量不可思议。何况整个世界上大部分人都在迷惑造业，尔虞我诈，怎么能不乱呐？而且受宰杀的那些众生，其中有带着隔阴之迷来示现的菩萨，你杀了他，还得了？佛讲这句话用心良苦。他要真正把事情讲出来，反而众生会起疑惑。
今此富楼那，于昔千亿佛，勤修所行道，宣护诸佛法。
为求无上慧，而于诸佛所，现居弟子上，多闻有智慧。
所说无所畏，能令众欢喜，未曾有疲倦，而以助佛事。
已度大神通，具四无碍智，知诸根利钝，常说清净法。
演畅如是义，教诸千亿众，令住大乘法，而自净佛土。
未来亦供养，无量无数佛，护助宣正法，亦自净佛土。
常以诸方便，说法无所畏，度不可计众，成就一切智。
于诸佛所：前面讲的九十亿佛法中，这里又讲贤劫千佛中。现居弟子上：「现」就是现量，在诸佛法中他都是上座，都是大弟子。「居弟子上」也就是一般地在大丛林里都有长老。大会一开，中间方丈，两边是长老，坐在大众前面。
所说无所畏：富楼那的「无所畏」除了精通佛法，还表现在他重在「实修实证」。所以在佛弟子中他的证量很大，不像阿难。阿难是悟量大于证量，他的心能达到那个境界，他的行为未必达到那个境界。富楼那呢？是证量大于悟量，他所能讲到的他一定能做到，因为他的证量已经大于悟量。所以他这个也是「所说无所畏」。
能令众欢喜，未曾有疲惓：他所教化的国土范围那么大，他肉身住世的时间那么长，因缘即在于此。他教化众生从来不知道疲倦，他是作为一种快乐，作为一种法喜。
常以诸方便，说法无所畏，度不可计众，成就一切智：这里「一切智」应该是「一切种智」。因为这段偈颂是五个字，如果是六个字的话它就是「成就一切种智」。「一切种智」就是圆顿菩萨因地修行的智慧、圆教佛果地圆满成就的智慧。
一切种智，包括「一切智」和「道种智」：「一切智」是「明心」，「道种智」是「见性」。「一切智」呢，它知道我们这一个心能够变化出无量的万法；「道种智」呢，它知道万法任何一法皆由我的真心所变现。不仅知其然，而且知其所以然。所以「知其然」者一般地来讲判为「见道」；「知其所以然」者一般地判为「证道」。但是这是方便说，在我们圆顿大教，往往见道即是证道。
供养诸如来，护持法宝藏，其后得成佛，号名曰法明。
其国名善净，七宝所合成，劫名为宝明，菩萨众甚多。
其数无量亿，皆度大神通，威德力具足，充满其国土。
声闻亦无数，三明八解脱，得四无碍智，以是等为僧。
其国诸众生，淫欲皆已断，纯一变化生，具相庄严身。
法喜禅悦食，更无余食想，无有诸女人，亦无诸恶道。
富楼那比丘，功德悉成满，当得斯净土，贤圣众甚多。
如是无量事，我今但略说。
这里提醒一下「供养诸如来」，不能仅仅说为供养他的老师、老古佛，这是皮毛。这里「供养诸如来」一定要观照到「第一义谛」：即供养一切的万法。对天人鬼畜、有情无情一切众生，对它的来龙去脉明了、清清楚楚，叫「供养诸如来」。弘法利生就是最大的「护持法宝藏」。所以前面讲「供养诸如来」可以着重为「自利」，与一切万法道交感应；后面的「护持法宝藏」可以观照为「利他」，护法、度众生，都是利他。这是菩萨的「自利利他」功德。到了极果如来,「自利利他」达到究竟圆满。这个「法明」是富楼那未来佛的别号，与他「说法第一」这个因缘相关。「法明」，一切法明明白白。
其国名善净：这个与他们国土的众生没有男女之欲，都是莲华化身这种殊胜的功德相关。「善净」是清净到极点，几乎跟西方极乐世界就没有什么差别。劫名为宝明：「劫名」是年号，从时间、从国土来显示出这个佛土的气氛庄严。有关的名相概念我们自己去把以前所讲复习一下。
如是无量事，我今但略说：前面长行里已经作了解释。
尔时，千二百阿罗汉心自在者作是念：我等欢喜，得未曾有，若世尊各见授记，如余大弟子者，不亦快乎。
佛知此等心之所念，告摩诃迦叶，是千二百阿罗汉，我今当现前次第与授阿耨多罗三藐三菩提记。于此众中，我大弟子憍陈如比丘，当供养六万二千亿佛，然后得成为佛，号曰普明如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。
其五百阿罗汉，优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶、迦留陀夷、优陀夷、阿?楼驮、离婆多、劫宾那、薄拘罗、周陀、莎伽陀等，皆当得阿耨多罗三藐三菩提，尽同一号，名曰普明。
各见授记：各自得到授记。不亦快乎：我们不也是跟他一样很快乐吗？
憍陈如比丘是「供养六万二千亿佛」，像他这么快成佛，可能还是唯独仅有，这个人特别利根。他仅仅听了一次「苦集灭道」「四圣谛」，当下证四果罗汉。开始学小乘法就是这样，如果后来再听一遍《妙法莲华经》，他是不是一下就证到等觉位啊？
在《楞严经》讲：「决定成佛，譬如以尘扬于顺风；何籍劬劳，肯綮修证」。谁叫你去认真修？谁叫你去刻苦修？把两个耳朵拿过来来听一听，你成佛了，就这么简单。现在有几个人信这个法呀？可是《法华经》《楞严经》金口玉言，不是讲一次、不是讲十次八次，而是反反复复在讲！如果讲一次的话，情有可原，可是佛是反反复复讲、反反复复讲，简直是太多了。而且不是一部经讲啊！《法华经》《楞严经》《阿弥陀经》都在讲。所以他在「六万二千亿佛法」中，就能究竟成佛。与那个什么无量诸佛法中，什么十天下微尘数佛中成佛，相比而言，是不是等于一步登天呐？
普明：是他的别号。十方三世，十法界森罗万象，无所不明，无一不明，叫「普明」。如来十号，每一号都能叫我们开智慧。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
憍陈如比丘，当见无量佛。过阿僧只劫，乃成等正觉。
常放大光明，具足诸神通。名闻遍十方，一切之所敬。
常说无上道，故号为普明。其国土清净，菩萨皆勇猛。
咸升妙楼阁，游诸十方国。以无上供具，奉献于诸佛。
作是供养已，心怀大欢喜。须臾还本国，有如是神力。
佛寿六万劫，正法住倍寿。像法复倍是，法灭天人忧。
其五百比丘，次第当作佛。同号曰普明，转次而授记。
我灭度之后，某甲当作佛。其所化世间，亦如我今日。
国土之严净，及诸神通力。菩萨声闻众，正法及像法。
寿命劫多少，皆如上所说。迦叶汝已知，五百自在者。
余诸声闻众，亦当复如是。其不在此会，汝当为宣说。
前面讲了「六万二千亿佛」，怎么又变成了「阿僧只劫」啊？这里的「当见无量佛，过阿僧只劫」是说，从时间、空间万法上皆得成就。「过」是成就，十方三世森罗万象，皆通达明了，皆证得法身，叫「见无量佛」，叫「过阿僧只劫」。
咸升妙楼阁：「升」为成就之义，「妙楼阁」是表明白「一心三藏」的道理，是「不二法门」。大雄宝殿是不是「妙楼阁」啊？外面看是二层，进去看是一层。你不能讲它是「一」，也不能讲它是「二」，叫「妙楼阁」。所以「楼阁」你不要以为住在二层楼，这个「楼」是不一不二的一个楼，这叫「不二法门」。
「阿弥陀佛」是不是「不二法门」呐？「阿」是表「空」，「弥陀」是表「有」。「空」和「有」就是一个「阿弥陀」。明白这个道理啊！我们讲《法华经》《楞严经》，就是讲「阿弥陀佛」。你连阿弥陀佛你都不懂，你念什么「阿弥陀佛」？所以这是不是「妙楼阁」啊？
所以「阿弥陀」是不是不二法门呐？有没有哪一个人不是「阿弥陀」啊？我在讲「阿弥陀」的时候，这个声音就是「弥陀」，是不是？在没有讲、没有想「阿弥陀」的时候，这个阿弥陀在不在我心里啊？在。虽然在，有没有形相啊？没有。那就是「阿」。所以我当下是不是「阿弥陀」啊？明白这个道理，这就是「妙楼阁」。
三藏十二部经，处处指归，没有哪一句话不指归。你们随便从《法华经》《阿弥陀经》《地藏经》任何一部经，你随便找一句话，随便找一个字，我都能讲成「妙楼阁」。或者把学生讲的那个语文、数学、天文、地理……你拿来，我也给你讲成「阿弥陀」，唐诗、宋词、汉赋、元曲，我统统能讲成「阿弥陀」，俺吹的是「大白牛」，就叫你们懂得怎样才叫修行。是修我们这个心开智慧，叫你当下成佛。你哪怕儿子女儿给你写一封信，我都能讲成「阿弥陀」，而且叫你自己就不得不信。并不是由我来强词夺理，这是对于这些很明显的名相概念我们适时地提醒大家，要理解佛菩萨的良苦用心。每一句话、每一个字他都慎重考虑。所以「咸升妙楼阁」是讲这些菩萨都是明心见性的大菩萨。
游诸十方国：一念明心见性，当下「游诸十方国」，供养一切佛。
以无上供具，奉献于诸佛：「无上供具」是什么？就是这一念明心见性。一念就供养无量佛。心就是「无上供具」。不要理解为要买供桌、水果，要买佛像、念佛机、念珠……师父非常吝啬，走到哪里连一个念珠都舍不得给你们。但是，我会给你们每个人一个「无上供具」，还不用我花钱。开口之劳，当下现成。
其五百比丘，次第当作佛。同号曰普明，转次而授记：法无定法。这里呢，是五百比丘在同一个国土、同一个空间、是不同的时间成佛。所以「转次而授记」，前者为后者授记，而且是同名同号。后面还讲到那二千个声闻啊，他是在同一个时间在不同的国土成佛，也是同一个名号。
国土之严净，及诸神通力。菩萨声闻众，正法及像法。寿命劫多少，皆如上所说：五百尊佛，每一佛出世这个众生的情况都是一样，在佛法里叫「同分」，造「同分业」，我们在「同分土、同分时」受同样的报。
尔时，五百阿罗汉于佛前得授记已，欢喜踊跃，即从座起，到于佛前，头面礼足，悔过自责。世尊，我等常作是念，自谓已得究竟灭度，今乃知之，如无智者。所以者何？我等应得如来智慧，而便自以小智为足。
再次强调一下，即从座起，到于佛前，头面礼足：这是表「即开即示，即悟即入」，见到了佛，明白了佛，你就是佛；所以「即从座起」就是妄心见到了真心，离开了原来的迷惑颠倒；「到于佛前」，见到了佛，当下就是佛；「头面礼足」，以众生之头与佛之足相合，就是表「即已食时，还到本国」，僧佛是一体。
悔过自责：菩萨明心见性以后，自己左右开弓，打自己的嘴巴：太愚痴了！这么简单的事，还吃了那么多苦，原来成佛就这么容易！所以「悔过自责」。
世尊，我等常作是念，自谓已得究竟灭度。今乃知之，如无智者。所以者何？我等应得如来智慧，而便自以小智为足：自以为证得阿罗汉果位就是「灭度」，就是「成佛」。那么现在知道了，这是愚痴。「如无智者」就是愚痴。为什么这样讲呢？我等应得如来智慧：「如来智慧」是我们本有，「应得」是「道交感应」，一旦「道交感应」了，我这个智慧就现前；不现前的时候，它本来就在。而我们却以阿罗汉那种小智小慧而满足，只知道执着于一点点既得利益。这点既得利益在前面摩诃迦叶他们打比方讲：比如我们证得「涅盘」，无量的时间空间万法都是「我」；那么证得「阿罗汉」只是「一日之价」。越想越惭愧。
世尊，譬如有人至亲友家，醉酒而卧，是时亲友官事当行，以无价宝珠系其衣里，与之而去。其人醉卧，都不觉知，起已游行，到于他国。为衣食故，勤力求索，甚大艰难，若少有所得，便以为足。
这段比喻在佛法里也是有名的，叫「乞丐怀珠，枉受贫穷」。譬如有人：是指那些小乘修行人；至亲友家：这是大乘法门；醉酒而卧：这是讲无明烦恼；是时亲友官事当行：「亲友」是比喻佛；以无价宝珠系其衣里：佛传大乘佛法，「系」是以「如来藏」这个宝给他种下金刚种子。我们对号入座以后再作解释。一个穷人到亲友家里去攀缘，还不是想讨一点借一点？所以亲友先给他一顿酒肉。他从来没有吃过那么好的酒肉，还不是酩酊大醉？这体现出众生的无明烦恼和贪心。那么亲友他不能陪着他睡觉，如果等他醒来再给他东西的话，就耽误时间了，索性提前离开了。丢了个如意宝珠给他，不也够意思了？可穷人起来以后压根不会相信亲友会给他如意宝珠。所以醒来后还是去外面乞讨。
都不觉知，起已游行，到于他国。为衣食故，勤力求索，甚大艰难：不明理的人是盲修瞎练，甚至修出名闻利养来，把道场作为经商的场所，把传法作为交易。修行人如果为了名闻利养，你是把自己送到地狱里去。真正当四众弟子，连生命都要来供养众生，供养三宝，何谈名闻利养？你想都不敢想。
若少有所得：得一点就满足了。这就是「乞丐怀珠，枉受贫穷」。这就是比喻我们，有没有哪一个没有如意宝珠啊？都有。之前不知道我就是「阿弥陀佛」。讲了「如来藏」的法，就是「以无价宝珠，系其衣里」——这个「如来藏」之法已经装到你的阿赖耶识里去了，这就是你的「衣里」。
这里「若少有所得，便以为足」，通小通大，通凡通圣。通圣：小乘阿罗汉证得「人我空」就满足了，再也不愿意到世间来教化众生；通凡：我们在凡夫因地修行，得到一点人天福报满足：哎呀！还是念佛好啊！你看看，儿子考上了大学，老公发了财，女儿嫁了个好婆家……你把修行变成了一种情执。
于后亲友会遇见之，而作是言：咄哉！丈夫，何为衣食乃至如是？我昔欲令汝得安乐，五欲自恣，于某年日月，以无价宝珠系汝衣里，今故现在，而汝不知，勤苦忧恼以求自活，甚为痴也。汝今可以此宝，贸易所须，常可如意，无所乏短。
后来亲友遇到了，看到他在那里做苦工或者乞丐之类的。咄哉：是个语气助词，哎呀！丈夫：伙计啊！你为了糊口饭吃，落到这步田地呀？那年你到我家里去，我不是给了你个如意宝珠吗？你就能发大财呀！怎么还受这份苦啊？
这是比喻佛开讲《法华经》之时，开讲「一心三藏」的道理。明白了「一心三藏」，没有哪一法不是「一心三藏」；明白了「一心三藏」，你当下即是「一心三藏」。没有明白的时候，你虽然是「一心三藏」，得不到其妙用。我过去不是也给你们讲了吗？佛在五时说法「次第圆融」，小法时期也讲过《楞严经》。
汝今可以此宝，贸易所须，常可如意，无所乏短：你现在用这个如意宝珠可以变换成资生产业，你就可以得到自在快乐啊！比喻当我们明白了「如来藏」的道理以后，一切的万法是不是都是我们自己啊？是不是都是我们的「资生产业」啊？长养我们的法身慧命。
佛亦如是，为菩萨时，教化我等，令发一切智心；而寻废忘，不知不觉，既得阿罗汉道，自谓灭度，资生艰难，得少为足，一切智愿，犹在不失。今者，世尊觉悟我等，作如是言：诸比丘，汝等所得，非究竟灭，我久令汝等种佛善根，以方便故，示涅盘相，而汝谓为实得灭度。世尊，我今乃知实是菩萨，得受阿耨多罗三藐三菩提记，以是因缘，甚大欢喜，得未曾有。
这是五百罗汉打比方来求佛印证，印证他们明白了一心三藏没有。
一切智愿，犹在不失：不管你会不会用，我们的如来智慧德能从来没有失去。只是你不明白，你冤枉受苦受累。
诸比丘，汝等所得，非究竟灭：你们证这个阿罗汉呐，虽然是我教你们的，但真正来讲，那只是方便安慰而已啊！不是真正啊！
我久令汝：在过去二万亿佛法中我就是你们的老师啊，让你们修种种的善根，这都是以方便的手段来引导你们成佛。方便的手段包括示现小乘人的那种「方便涅盘」，但是你们却信以为真，当成「究竟大涅盘」。
世尊，我今乃知实是菩萨，得受阿耨多罗三藐三菩提记：佛啊，我们现在听闻了《妙法莲华经》才知道，我们其实就是菩萨，行的是菩萨道。
尔时，阿若憍陈如等欲重宣此义，而说偈言：
我等闻无上，安隐授记声。欢喜未曾有，礼无量智佛。
今于世尊前，自悔诸过咎。于无量佛宝，得少涅盘分。
如无智愚人，便自以为足。
无量智：也是佛的一个别号，无量的智慧。我们可以把「无量」解释为「阿弥陀佛」。「无」就是「阿」，「量」就是「弥陀」。
今于世尊前，自悔诸过咎：「咎」就是「过」，「过」就是「咎」。小乘阿罗汉果位是「少涅盘分」。少到什么程度啊？无量分之一，也就是「一日之价」。真正来讲，「大涅盘」才是无价之宝。
譬如贫穷人，往至亲友家。其家甚大富，具设诸肴膳。
以无价宝珠，系着内衣里。默与而舍去，时卧不觉知。
是人既已起，游行诣他国。求衣食自济，资生甚艰难。
得少便为足，更不愿好者。不觉内衣里，有无价宝珠。
与珠之亲友，后见此贫人。苦切责之已，示以所系珠。
贫人见此珠，其心大欢喜。富有诸财物，五欲而自恣。
肴膳：是表无量的小法。无价宝珠：就是「如来藏」。「如来藏」的法义已经通过这个「肴膳」在旁敲侧击，只是小乘人不往里想，佛又不好过分地明讲。过分地明讲，他会生起逆反心理，反而造成更大的障碍，反而连那小小的善根都要丢失。这是佛的良苦用心。默与而舍去：不能讲得太明显，讲得太明显就好像逼人太甚，也会把他们吓跑。时卧不觉知：他们当时在迷惑颠倒中，不明白佛的良苦用心。诣：就是到；他国：是修其它的法门。
求衣食自济，资生甚艰难：「求衣食自济」显现出小乘人「个体户」的心态，他修行是为了自己。菩萨道修行是为了教化众生，让大家来成佛。现在那些念佛的，有几个人是为了让别人去成佛的？都是自己要往生。这是自了汉，心量没有打开，不能往生。
示以所系珠：这就是到了讲解《法华经》的时候了。我们每一个人都是阿弥陀佛，就是「示以所系珠」。
贫人见此珠，其心大欢喜。富有诸财物，五欲而自恣：这里「欢喜」是法喜，明白万法皆是「我」，所以「富有诸财物」，无一不是我，「同体大悲」。「五欲而自恣」：你就感到奇怪了，明心见性的人还「五欲自恣」啊？这个「五欲」，是表「胜义五欲，法性五欲」。吃喝玩乐无非解脱，看你怎样用心。过去吃一口饭：哎呀！真好吃！这下给我逮到了！现在是为了众生而吃饭。
我等亦如是。世尊于长夜。常愍见教化，令种无上愿。
我等无智故，不觉亦不知。得少涅盘分，自足不求余。
今佛觉悟我，言非实灭度。得佛无上慧，尔乃为真灭。
我今从佛闻，授记庄严事。及转次受决，身心遍欢喜。
转次受决：给五百个阿罗汉一个一个往下授记。