方便品第二
尔时，大众中有诸声闻漏尽阿罗汉，阿若憍陈如等千二百人，及发声闻辟支佛心比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，各作是念：今者世尊，何故殷勤称叹方便，而作是言？佛所得法，甚深难解，有所言说，意趣难知，一切声闻、辟支佛所不能及。佛说一解脱义，我等亦得此法到于涅盘，而今不知是义所趣。
一切声闻、辟支佛所不能及：这句话本来是佛讲的，那么这些「声闻、辟支佛」重复这句话，就表示心里起疑了。这也是佛的良苦用心，反反复复强调，卖关子，吊胃口。起疑了，就说明他们想来研究这个问题。
佛说一解脱义，我等亦得此法到于涅盘，而今不知是义所趣：这里他们打了个闷鼓。你过去讲声闻法、辟支佛法，我们已经成就了。按照你的教法，已经证到涅盘了。你怎么现在又在话中有话，到底是什么意思呢？这引起小乘人的一种疑心。小疑小悟，大疑大悟。
尔时，舍利弗知四众心疑，自亦未了，而白佛言：世尊，何因何缘，殷勤称叹诸佛第一方便，甚深微妙难解之法？我自昔来，未曾从佛闻如是说，今者四众咸皆有疑。惟愿世尊，敷演斯事，世尊何故，殷勤称叹甚深微妙难解之法。
舍利弗把《法华经》说成第一方便。因为佛把过去的种种的因缘譬喻方便，已经予以否定。现在要讲的这个法，必须以方便法来破方便法。所以这里称「第一方便」。
甚深微妙难解之法：反复讲「甚深微妙」，无非是从「空、不空、空不空」这个「一心三藏」而言。这个「一心三藏」，纵及过去、现在、未来这三世，横及东南西北十方虚空，广及森罗万象。
世尊何故，殷勤称叹甚深微妙难解之法：这是舍利弗第一次请法，为四众弟子也为自己破除疑惑。
尔时，舍利弗欲重宣此义，而说偈言：
慧日大圣尊，久乃说是法。
自说得如是，力无畏三昧，
禅定解脱等，不可思议法。
道场所得法，无能发问者。
我意难可测，亦无能问者。
无问而自说，称叹所行道。
智慧甚微妙，诸佛之所得。
无漏诸罗汉，及求涅盘者，
今皆堕疑网，佛何故说是。
其求缘觉者，比丘比丘尼，
诸天龙鬼神，及乾闼婆等，
相视怀犹豫，瞻仰两足尊。
是事为云何，愿佛为解说。
于诸声闻众，佛说我第一，
我今自于智，疑惑不能了。
为是究竟法，为是所行道。
佛口所生子，合掌瞻仰待。
愿出微妙音，时为如实说。
诸天龙神等，其数如恒沙。
求佛诸菩萨，大数有八万。
又诸万亿国，转轮圣王至。
合掌以敬心，欲闻具足道。
「慧日」和「大圣尊」都是佛的一个别号。喻佛如太阳，照到哪里哪里亮。「久乃说是法」，一个「久乃」足见佛的良苦用心。佛讲任何法，从来没有看到过像这样卖关子。久久地、反反复复地重复几句同样的话：这个法怎么怎么难说。
自说得如是，把「如是」放在「力无畏三昧」之前。这是总说自己证得了「如是法」——十个如是，百界千如。如是，「如」就是「阿」，「是」就是「弥陀」，「自说得如是」就是「如是我闻」。
道场所得法，无能发问者：佛讲的法，连问都不知道怎么个问法。无问而自说，称叹所行道。智慧甚微妙，诸佛之所得：这是总结佛讲的那么多话，我们没有办法问，只有佛在自己的现量境界，才能讲得明白。
无漏诸罗汉，及求涅盘者，今皆堕疑网：「无漏阿罗汉」，这里是统指声闻人。「堕疑网」就是疑心重重。佛何故说是：佛是什么道理？说出了以上种种的言语。
其求缘觉者，比丘比丘尼，诸天龙鬼神，及乾闼婆等，相视怀犹豫：「求缘觉者」是修十二因缘、证辟支佛果位的修行人。「比丘比丘尼」，这里是统指法会大众。天龙鬼神、乾闼婆等，这一部分众生神通自在呀！比人道的众生灵性要高。「相视怀犹豫」：就像有时候几个人听到一些莫名其妙的话，相互之间看一下，表示大家都怀疑；然后再把目光对准让我们起疑的那个人——最后又把目光转向佛，怎么回事？
是事为云何，愿佛为解说。于诸声闻众，佛说我第一。我今自于智，疑惑不能了：这是舍利弗自己的谦虚：佛啊！你当着大众说我是智慧第一，我哪是智慧第一呀？这个问题我也疑惑，我也不能了达呀！
为是究竟法，为是所行道：这两句话是真正的疑惑。佛亲口宣讲「四圣谛、十二因缘」、《金刚经》《六百部般若》《大方广佛华严经》等法，我们也信了，修了，证了。那么佛现在说这都是方便；那我们现在在怀疑了：「为是究竟法」，到底是我们证的这个果位不究竟呢？「为是所行道」，还是我们所修的这个因不真实？
佛口所生子，合掌瞻仰待。愿出微妙音，时为如实说：修证圣果是通过佛法来把我执和烦恼习气化掉，使境界提升，等于是从佛口所生。「合掌瞻仰待」是表示一种期盼的心理。「如」就是「实」，「实」就是「如」。「如」不可见，所以非「妙音」而不可言。
诸天龙神等，其数如恒沙。求佛诸菩萨，大数有八万。又诸万亿国，转轮圣王至。合掌以敬心，欲闻具足道：这是从他方佛土而来的菩萨。「具足道」，为圆满菩提，非「一心三藏」而不可言「具足」。心外无法，法外无心，称为「具足道」。
尔时，佛告舍利弗：止！止！不须复说。若说是事，一切世间诸天及人，皆当惊疑。
第一次制止舍利弗，是因为佛要说的这个法「甚深难解」。只有诸佛知道，要讲出口来很难；第二次制止，是防止天人惊恐、怀疑。
这种怀疑呢，祖师大德从四个方面来解释：一个是奇怪惊疑，佛过去讲小乘阿罗汉已经成佛了，现在说是「化城」；第二个是颠倒怀疑，不懂佛法的人认为佛在自相矛盾；第三个怀疑，带有后悔的意思：我们过去怎么没有搞明白佛这个话中有话呀；第四种怀疑，佛是在打诳语，增上慢人有这种怀疑；那如果按照我们现在讲《法华经》，还可以讲第五种怀疑。怀疑说《法华经》的人是赞自毁他。
舍利弗重白佛言：世尊，唯愿说之！惟愿说之！所以者何？是会无数百千万亿阿僧只众生，曾见诸佛，诸根猛利，智慧明了，闻佛所说，则能敬信。
这是舍利弗第二次向佛请法：佛啊！你只管说吧！你别担心啊！这个会上无数的众生曾见诸佛，在过去世中就已在诸佛法中修行，有这个根机。特别那些菩萨大众，有些是乘愿再来。
智慧明了：他能够辨别「方」与「便」、大与小，能够明白佛讲第一义难解之法，一定能够信受。生起疑惑的人肯定是少数，不能因为少数人怀疑就不讲《法华经》，请佛权衡利弊。是不是这个意思啊？
尔时，舍利弗欲重宣此义，而说偈言：
法王无上尊，惟说愿勿虑，是会无量众，有能敬信者。
就有点在哀求，是不是？大众中总有人能相信《法华经》的。佛在后面怎么讲的？《法华经》有一个人听，你都要讲，对一个人讲法就跟对无量人讲法一样。
佛复止舍利弗：若说是事，一切世间天人阿修罗，皆当惊疑。增上慢比丘，将坠于大坑。尔时，世尊重说偈言：止止不须说，我法妙难思。诸増上慢者，闻必不敬信。
如果讲了《法华经》，那些天、人、阿修罗、贡高我慢的比丘听了以后，如果他不相信，产生怀疑心、轻慢心，要下火坑！但你生欢喜心的话，你成佛了。
止止不须说，我法妙难思。诸增上慢者，闻必不敬信：佛第三次制止：不能讲！不能讲！这个法太妙，太难解，太难思，太难议！那些增上慢的人、自以为是的人听了以后绝对不肯相信的。他以下劣心、以牛羊眼来看待佛所说法。那在末法时代有人来讲《法华经》，更难免遭到别人的误解。丑话讲在前面，请大家要把持好自己的身口意这三业。
尔时，舍利弗重白佛言：世尊，唯愿说之！唯愿说之！今此会中，如我等比百千万亿，世世已曾从佛受化。如此人等必能敬信，长夜安隐，多所饶益。
两个「唯愿说之」，请法越来越恳切。佛越是不讲，舍利弗越是请法，这是代表整个法会大众的心态。这就是佛的激将法。按照佛的本意，管你多少人怀疑，哪怕只有一个人请法，他都要讲。先不讲的目的，就是给大家打预防针，要你好好听。等比，就是等类。
世世已曾从佛受化：有些过去世中就已经听闻《法华经》，需要在听《法华经》中进修；有些毕竟在佛座下多生多世修行，都想听《法华经》。凡是没有明心见性的人都叫「长夜」。所以听闻《法华经》，明白「如来藏」道理，吃了一个定心丸，叫「长夜安隐，多所饶益」。
尔时，舍利弗欲重宣此义，而说偈言：
无上两足尊，愿说第一法。
我为佛长子，唯垂分别说。
是会无量众，能敬信此法。
佛已曾世世，教化如是等。
皆一心合掌，欲听受佛语。
我等千二百，及余求佛者，
愿为此众故，唯垂分别说。
是等闻此法，则生大欢喜。
我为佛长子，唯垂分别说。是会无量众，能敬信此法：舍利弗为诸弟子中首座和尚，叫「长子」，他经常代佛管理弟子大众。
佛已曾世世，教化如是等。皆一心合掌，欲听受佛语：「听受」是依教奉行之义。
我等千二百，及余求佛者，愿为此众故，唯垂分别说：我们大家都愿意听法，你只管讲，不要怕没有人听。这个意思是告诉佛不要怕晾台。其实佛才不怕呢！佛后面讲了，有一个人听《法华经》我都要讲。
尔时，世尊告舍利弗：汝已殷勤三请，岂得不说。汝今谛听，善思念之，吾当为汝分别解说。
这才是佛的本怀。前面是卖卖关子，吊吊大家胃口而已。我怎么可能不说啊？！佛不轻易说《法华经》，又不甘心不说。要理解佛的良苦用心。
「汝今谛听，善思念之」，这里至关重要。「谛听」：「谛」就是真实。不要理解为：你要认真听。这个「谛」是表真实听，就是表「闻慧」，闻必有慧呀；「善思」就是「思慧」；「念之」就是「修慧、行慧」。小乘人修「戒、定、慧」，大乘人修「闻、思、修」。《大涅盘经》呢，把「闻慧、修慧、思慧」，再加一个「亲近善知识」作为证涅盘的四个条件，叫「涅盘四因」。没有善知识传法，你无由开悟。
吾当为汝分别解说：「当」即正当名分，诸佛如来不打妄语。这些字眼，要注意回归「第一义谛」。分别解说，佛所证之法是无分别第一义法，但是没有分别法不足以开示众生。所以无分别不妨分别，「分别」本来是我们妄想分别。但是明心见性之人仍然利用我们的妄想心、利用假名相而说正法。当下「转妄为真，转识成智」。这个问题很重要啊！许多人在判别正法的时候，认为真法不可传，讲出来的都是错的，他不懂得「转识成智」。
说此语时，会中有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷五千人等，即从座起，礼佛而退。所以者何？此辈罪根深重，及增上慢，未得谓得，未证谓证，有如此失，是以不住。世尊黙然而不制止。尔时，佛告舍利弗：我今此众，无复枝叶，纯有贞实。舍利弗，如是増上慢人，退亦佳矣。汝今善听，当为汝说。舍利弗言：唯然，世尊，愿乐欲闻。
这「五千人」也真能做得出啊！肉身佛在世时的皈依弟子，竟敢当面「礼佛而退」。再看佛前面卖了三次关子，如果不卖关子的话，可能不是五千人，而会十倍百倍都要退。就有这样狂妄的人。你最起码等佛把话讲完了以后，你觉得佛错在哪里，可以请法、沟通乃至争辩都没有关系。末法时代众生更加飞扬浮躁。所以请各位，一定要耐心从头到尾把一部《法华经》听完，你得大自在。
下面分析这五千人为什么退席。
罪根深重：无非是「烦恼障、所知障、我执」太重。我执是诸罪之根，由于我执而产生烦恼障、所知障，自以为是，让烦恼习气把自己障碍了。「未得谓得，未证谓证」，仍然是讲自以为是。自己以为懂得了什么、证得了什么，其实不是那回事。
有如此失：失于所知障，失于烦恼障，失于我执。所谓「烦恼障」，就是贪嗔痴慢疑这些习气，很难克服；所谓「所知障」，由法我执而产生的障碍。当我们想到一切人、一切鬼、一切泥巴瓦块都是我，并且深信不疑，那你在见道位即已破除我执，相对而言，这个所知障、烦恼障就要减轻。
世尊默然而不制止：佛不度无缘之人。为什么？他已经仁至义尽，已经三次卖关子把话说在前面，再讲也失去了自己的威严，所以点到为止，事不过三。
我今此众，无复枝叶，纯有贞实：这是对五千人退席的一个总结。好了，残枝败叶、不堪造就的人走了。一棵大树的枝叶有什么用啊？烧烧火而已，它不能成为栋梁之才。枝叶去除了，「纯有贞实」，剩下主干，就是顶梁柱，真正能成就的人留下来了。「贞实」，忠厚诚实之义。
如是增上慢人，退亦佳矣：这些人走了也好啊！省得在这里影响别人。唯然：「唯」就是只有，「然」就是这样。也就是说：哦！也只有这样了。愿乐欲闻：佛啊，我最喜欢听你讲法！这是真心坦诚。
佛告舍利弗：如是妙法，诸佛如来时乃说之，如优昙钵华，时一现耳！舍利弗，汝等当信佛之所说，言不虚妄。舍利弗，诸佛随宜说法，意趣难解。所以者何？我以无数方便、种种因缘、譬喻言辞，演说诸法，是法非思量分别之所能解，唯有诸佛乃能知之。所以者何？诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世。
如是妙法，就是「一心三藏」这样的妙法。诸佛如来时乃说之：也就是说这个法可不是想讲就讲啊！不到机缘成熟的时候是不会讲的。如「优昙钵华」，时一现耳：「优昙钵华」是一种天上的花，三千年才开一次；也有的说法是在转轮王出世的时候「优昙钵华」才出现。
舍利弗，汝等当信佛之所说，言不虚妄：佛讲的话都是正当名分，恰如其分。佛当初讲小乘法的时候也是真实，佛讲《法华经》的时候，又把小乘法判为戏论法，那当你明白了《法华经》的时候，戏论法是不是也是我啊？这个法太圆融了。
舍利弗，诸佛随宜说法，意趣难解：这里就是提醒，过去讲的一切的方便法，不要以为你们就懂得，这种法门的意趣是很难解的。等你听了《妙法莲华经》以后，你才能真正懂得过去讲的那个方便法。
所以者何？我以无数方便、种种因缘、譬喻言辞，演说诸法：为什么这样讲啊？我用了无数的方便、套近乎，说缘分，打比喻，演说诸法。
是法非思量分别之所能解：那么多方便法，你们没有理解呀！也不是我所能用语言讲出来的呀！他讲出来了，说不能讲出来；人家理解了，他说人家不能理解。如果是凡夫的话，看了是不是自相矛盾？我讲的那些法，你不要以为你们已经懂得，那不是你们能懂的；我今天要讲的这个法呀，更不是以前能够用语言讲、能够用思惟来理解的，不是依文解字所能解的，「唯有诸佛乃能知之」。
所以者何？诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世：「一大事因缘」，这是整部《法华经》画龙点睛之处。「诸佛世尊」出世只为一件事，就是讲《妙法莲华经》，与后面讲的「唯此一事实，余二则非真」、「唯有一乘法，无二亦无三」相一致；与在〈药王菩萨本事品〉十个比喻讲《法华经》是「经王」一脉相承。
「一大事因缘」：「一」就是讲我们的真心本来面目，就是讲一个心，就是讲三个如来藏。「大」即甚深无量，过去、现在、未来无穷无尽；东南西北上下无量无边；森罗万象千变万化。「事」就是以「一」和「大」这个法来教化众生。「诸佛」就为这个「事」。佛为「能教化」，众生为「所教化」，叫「因缘」。这句话是不是讲得斩钉截铁，一点点都不拖泥带水？他讲「唯以一大事」，没有讲「亦以」，除此以外没有其它事，明白吗？佛拖泥带水讲了七方便，讲了三藏十二部经，是迫于无奈，是没有办法的办法。为什么？一开始就讲这个「如是我闻」的话，没有一个人相信，国家法律还要制裁，你怎么讲这个法呀？连泥巴瓦块、树木花草、牛马猪羊都是佛，那我们谁还愿意做牛做马呀？所以佛讲了四十一年经，从《华严经》到《阿含经》到《金刚经》都是良苦用心，方便引导。
舍利弗，云何名诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世？诸佛世尊，欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世。舍利弗，是为诸佛以一大事因缘故，出现于世。
诸佛世尊，欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世：「开佛知见」这一个「开」字，石破天惊，佛并没有讲「欲令众生得佛知见」。为什么讲「开」不讲「得」啊？因为众生本来就是佛啊！这个佛迷失在我们的妄想颠倒中，佛帮助打开你的佛知佛见，你就是佛，你悟不悟？
欲示众生佛之知见故，出现于世：「开」了以后，我往里一看，是不是当下现前了？叫「示」。非「开」而不能「示」。「示」是表信用，表真实。
欲令众生悟佛知见故，出现于世：「悟」，这就带有修证之义。当一「开」，看到全体是我的时候，他必然来回光返照自己，否定自己过去的知见，这就叫「悟」。
欲令众生入佛知见道故，出现于世：入佛知见，是无功用道，自然成佛。
「开、示、悟、入」，看上去是四步，对于大根机者来讲，可以成就于一时——即开即示即悟即入。明心见性的菩萨四十二位法身，或者讲六十个圣位，其实每一分每一位它都有无量的等级。但是你可不要害怕，无量的等级按圆顿大法来修，成就于一时，成就于一念，叫「一步登天」。你从这个「开」起，可以证到初果罗汉，一直往上，乃至可以证到等觉位；当然像龙女那样的大成就也不是没有，但毕竟是极少数极少数。
《法华经》《楞严经》反复强调，修行人听佛几句话就证果位！特别是有些对自己要求非常严格，修行很认真的人，这本来是大好事，这种人明心见性以后勇猛精进，一定是大品位。但是他却以此变成执着，以此怀疑轻慢大法，反而使自己断去慧命，是不是很可悲呀？
也有些法师把这个「开、示、悟、入」与菩萨法身大士四十种果位对照起来解释，这也有一定的道理，但是很不圆融——不能体现出「见道当下成就」，会使有些人认为要苦修、苦行、苦证四十个位次，与《法华经》背道而驰。因为四十个位次是佛在讲《楞严经》为照顾中下等根机的人，而一条一条地列出来。
佛告舍利弗：诸佛如来，但教化菩萨，诸有所作，常为一事，唯以佛之知见，示悟众生。舍利弗，如来但以一佛乘故，为众生说法，无有余乘，若二若三。舍利弗，一切十方诸佛法亦如是。
诸佛如来，但教化菩萨：仍然是在讲前面的「唯一大事因缘」，诸佛如来都是来教菩萨法的。这个菩萨法是唯一的大乘法，《法华经》讲是「唯此一事实」，是圆教一乘，没有第二乘。
诸有所作，常为一事：这是讲佛良苦用心。虽然讲了那么多法，都是为了要引导到这「一大事因缘」。「常」是时时、事事、处处。佛讲无量法的时候，心里是「常」，说的是「便」。所以佛讲《法华经·信解品第四》时把自己过去讲的法判为「戏论之粪」。为什么自古以来「求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角」？因为都是在执着「戏论法」。请诸位敞开心量，千万不要打妄想，不要以门户之见来看待如来藏正法。佛的教导：「依法不依人」！你不要听师父讲了什么法马上就与人联系起来：是不是针对某某祖师？是不是针对某某大德？一定不要有这种心态。我们现在积重难返。所以必须大声疾呼，让大家从迷梦中醒来。
唯以佛之知见，示悟众生：这是重复说明「佛之知见」，无非是「一心三藏」这个无上智慧、无上妙法。
舍利弗，如来但以一佛乘故，为众生说法：「一佛乘」就是「成佛的法华」。无有余乘，若二若三：没有其它什么乘，没有第二部经，没有第三部经，何况无量百千万的经呐?！越是真理越简单，「假传万卷书，真传一句话」，就是「一心三藏」，就是「如是我闻」，就是「阿弥陀佛」。
舍利弗，一切十方诸佛法亦如是：不光是我释迦牟尼佛，一切诸佛都是这样，佛佛道同。
舍利弗，过去诸佛，以无量无数方便、种种因缘、譬喻言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。是诸众生，从诸佛闻法，究竟皆得一切种智。
过去无量诸佛讲无量法，也都是为唯一的《法华经》做引子，作方便引导。听闻《法华经》的众生皆能从《法华经》证得「一切种智」。「种智」是种种差别，种种万法皆由一念而现，这叫「见性」。一切菩萨都是从听闻《法华经》而真正明心见性，这是「一切种智」。
舍利弗，未来诸佛当出于世，亦以无量无数方便、种种因缘、譬喻言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。是诸众生，从佛闻法，究竟皆得一切种智。
娑婆世界的释迦牟尼佛是这样，过去佛是这样，未来佛也是这样，谁也不例外！同时，过去现在未来，无论何时何处的众生，只要听闻《法华经》，皆得究竟。
舍利弗，现在十方无量百千万亿佛土中诸佛世尊，多所饶益安乐众生。是诸佛亦以无量无数方便、种种因缘、譬喻言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。是诸众生，从佛闻法，究竟皆得一切种智。
佛陀意犹未尽啊！我们真要感动得热泪盈眶啊！
舍利弗，是诸佛但教化菩萨，欲以佛之知见示众生故，欲以佛之知见悟众生故，欲令众生入佛之知见故。
再往后听，如果说不了解佛的良苦用心，你越听越烦恼：这个佛爷是不是年纪大了，哪来这么多的啰嗦话呀？如果你真正理解佛的良苦用心，你越听越感慨呀！《法华经》哪有什么东西？就是讲「一心三藏」！越是真理越简单！在佛法里，有「加法修行」：我知道多少多少咒，我知道多少多少法门，我要念多少多少佛，做多少多少事；还有「减法修行」，越减越少，少到一句话，少到一个字都能明白。
诸佛都是反复讲，「以佛之知见」示现众生，反复讲是「教菩萨法」。因为「菩萨道」是成佛的法门啊！可是因为有中下等种种根机的众生，佛必须反反复复强调。就跟世间法一样，我讲了这么多，让你想不学《法华经》你都不好意思。也防止后来人怀疑、误解讲经的法师在故弄玄虚。
舍利弗，我今亦复如是，知诸众生有种种欲，深心所着，随其本性，以种种因缘、譬喻言辞、方便力，而为说法。舍利弗，如此皆为得一佛乘、一切种智故。
佛也胆小。因为诸佛都是这样讲的，不是我一个人这样讲。所以大家要理解师父，为什么把佛扛在头上，因为是佛讲的，不是我讲的。
舍利弗，十方世界中尚无二乘，何况有三？舍利弗，诸佛出于五浊恶世，所谓劫浊、烦恼浊、众生浊、见浊、命浊。如是，舍利弗，劫浊乱时，众生垢重，悭贪嫉妒，成就诸不善根故，诸佛以方便力，于一佛乘，分别说三。
仍然强调，天地之间就是一朵「妙莲华」，没有第二个说法，更没有第三个说法！在后面偈颂里还是要讲「无二亦无三」，也有的把它解释为「尚无二乘」。
《佛说阿弥陀经》《楞严经》《法华经》都讲到「五浊恶世」。把这个「五浊」搞明白，你对《法华经》《楞严经》的精华基本掌握，等于听了一次《法华经》和《楞严经》。
如是，舍利弗，劫浊乱时，众生垢重，悭贪嫉妒，成就诸不善根故：「劫浊」，是从总体、从根本上来说明众生的迷惑颠倒。「垢重」，我们现前的烦恼从何而来？是无量劫以来的习气积聚而来，这种积聚叫「垢」。在佛法里把众生分成「见、慢」之我——「见」是指我们在今生今世这一个时空点所形成的烦恼习气；「慢」是指我们过去无量劫以来累积而有的烦恼习气。当下这个人，既是个老古董，又是个现世宝。这叫「垢重」。「悭」是吝啬，是不出——不愿意别人比自己好，不愿意别人比自己官大，不愿意别人比自己钱多，不愿意别人比自己的名望好；「贪」是只往内进，所以「悭贪」是只进不出。「嫉妒」呢，比「悭」的内容更广泛一点，什么地方都只能自己占上风，自己吃不得亏。这是不是我们无量劫以来的一种普遍性的习气啊？
「成就诸不善根故」，这是不是也是「成就」啊？成佛成菩萨叫「成就」，做鬼做畜生也叫「成就」；成佛成菩萨叫解脱，做人做鬼也叫解脱；由此时此地解脱于彼时彼地，由此生解脱于彼生，总是在不断地变化。变化来变化去，总还是一个自己。
诸佛以方便力，于一佛乘，分别说三：一切诸佛出世时，由于这片国土在几千万亿年中没有佛法，所以盛行外道修行。外道修行也是行善断恶，但是不究竟。如果这个时候佛直接讲《法华经》，不仅众生不能信受，而且国家法律也会制裁。所以把这个《法华经》「如来藏」真义恒顺众生，以世间善法来引导。那么世间善法经过佛的嘴巴讲出来，又变成了善中之善。但是毕竟来讲，它没有离开世间善法。怎么「分别说三」呢？把它说为小乘、中乘、大乘。
小乘法，「苦、集、灭、道」「四圣谛」，可以证阿罗汉，证人我空，但是不能明心见性。代表作有《阿含经》等。
中乘法，修「十二因缘」，可以证辟支佛。辟支佛也不能明心见性，但高于阿罗汉。区别在哪里呢？阿罗汉他只顾自己，不顾别人。有缘的人，你找到他，他也能帮助你，但法不请不传。辟支佛能够主动利他，但是没有缘分的他不帮，非亲即故才帮。他心量稍微扩大一点，这是中乘。阿罗汉、辟支佛只知道这个肉团身可以归空，他不相信山河大地都能归空。
大乘法呢，有「权、实」之分。像修《阿弥陀经》《无量寿经》《地藏经》的这类人，属于藏教；像受持《金刚经》《六祖坛经》这一类的人，最终能见到一分的法我空，属于通教；以《大方广佛华严经》《圆觉经》等等经典作为指导思想的这一类人，他可以从空出有、从有归空，修回向，带有明显的次第性，这属于别教。藏教、通教、别教这三教的修行人都有方便菩提心，被说为「权教大乘」，也叫「不了义大乘」。那么到了《法华经》《楞严经》，叫「实教大乘」，叫作「了义中的了义，胜义中真胜义」。它把一切的万法统统包含其中，大法、小法、正法、邪法，皆是一念之所变现。只有明白这个法，在任何时空点，皆可当下成佛；任何时空点，只要明白「一心三藏」，便不用再像别教那样还从有归空，从空再出有那样带有次第性。只要你明白了分别心，当下就是无分别。他是从这个心态上来彻底地解决。「佛前无量法，佛后一法华」。
所以「于一佛乘，分别说三」是无奈之说，无奈之举。佛在世时，通过无量的三乘方便来引导；佛灭度之前，把一切的万法归宗于《妙法莲华经》；当万法引导到《法华经》的时候，已经站稳脚跟了，嘱咐弟子们在佛灭度以后，菩萨只许讲《法华经》。