阿难及诸大众，闻佛示诲，疑惑销除，心悟实相，身意轻安，得未曾有，重复悲泪，顶礼佛足，长跪合掌，而白佛言：
阿难及诸大众，闻佛示诲，疑惑销除，心悟实相：佛每开示一段法理法义，大众的境界就能提升一次，身心就能轻安一次。这个「实相」是圆满的实相，与三个如来藏相对应，也叫一心三相——无相之实相对应空如来藏，无不相之实相对应不空如来藏，无相无不相之实相对应空不空如来藏。
身意轻安：这下轻松了，松一口气了——原来成佛这么简单啊！只要一念悟，就能了生脱死。得未曾有：过去心事重重，因为成佛不知道要经过多少无量劫的修证，现在明白了「花开莲现」，得到前所未有的安心。
无上大悲清净宝王，善开我心！能以如是种种因缘，方便提奖，引诸沉冥，出于苦海。
阿难的感激之情溢于言表，他无比地法喜。无上大悲清净宝王：阿难对佛无比地崇敬，以这样的称呼在盛赞释迦牟尼。提奖：就是提携、安慰、指导。引诸沉冥：六道众生沉沦在苦海里——包括二十八层天，佛在《法华经》说为地狱火宅。你别以为天堂能怎么样，他靠一种禅定功夫，心态很紧张，生怕掉下去，越往上那种束缚心越厉害。
世尊！我今虽承如是法音，知如来藏妙觉明心遍十方界，含育如来十方国土，清净宝严妙觉王刹。
阿难对一心三藏的悟解再次加深了。这段经文就是我们常讲的，十方法界森罗万象、千变万化，都是一人一念之所变现。妙觉明心：是空如来藏，它离一切相。遍十方界：就是不空如来藏，它即一切法。
含育如来十方国土：十法界的如来，有阿弥陀如来、释迦牟尼如来，以及天如来、人如来、猫如来、狗如来、泥巴如来，都是一个如来。十法界的如来跟一真法界的如来互为总别，没有哪一个小如来不是这一个总如来，没有哪一个小如来不是另外一个小如来，没有哪两个小如来不是哪另外八个如来。这个「十方国土」，大至佛刹，小至微尘，一个茶杯盖、一个废指甲、废头发丝，都是一个国土。大雄宝殿、故宫、天堂、大运河、那臭水沟、臭粪池是不是国土啊？都要明白。
清净宝严：极乐世界是黄金为地，那个厕所是不是「清净宝严」啊？垃圾堆是不是清净宝严啊？香臭苦辣都是我们的妄想分别心。为什么诸佛菩萨在证道位喝老鼠药跟喝甘露水没有区别啊？鸠摩罗什大师吃钢筋混凝土跟吃大鱼大肉有没有区别呀？没有区别呀。任何一个法界都是无量的法界。你这个肉团当下就是太平洋，当下就是太阳系，你知道不知道？就看我们会不会用心，能不能破除烦恼习气？
妙觉王刹：就是讲佛土，前面讲国土，无分别不妨分别。国土有净秽之别，净土就是妙觉王刹，比如西方极乐世界、东方琉璃世界、华藏世界，等等。
如来复责，多闻无功，不逮修习。
佛来批评我阿难不求甚解，贪多求全，多闻不得大用，再多闻也不如一日修习无漏之业。「不逮」，是不及。
我今犹如旅泊之人，忽蒙天王赐与华屋。虽获大宅，要因门入。惟愿如来不舍大悲，示我在会诸蒙暗者，捐舍小乘，毕获如来无余涅盘，本发心路。
旅泊之人：是比喻还没有回到如来大光明藏中，还在九法界内漂泊无依。忽蒙天王赐与华屋：这是比喻佛开示了一心三藏这个道理，已经知道那就是我的归宿。虽获大宅：是虽然已经开悟。要因门入：是比喻悟后进修。
本发心路：他现在也懂得过去的小乘法不究竟，所以要回小向大，叫修本。这是听懂了一心三藏道理以后，他心里从根本有了这种概念。
令有学者，从何摄伏畴昔攀缘，得陀罗尼，入佛知见？作是语已，五体投地，在会一心，伫佛慈旨。
有学：是对无学而言。摄伏：这是收摄、伏住。伏住什么呢？畴昔攀缘：是讲过去心往外跑，在名闻利养六尘境界里执着分别。那么这里攀缘也包括小乘人那种在事相上执着什么行善断恶啊……着相修行百千劫，无相修行刹那间。这是不是讲圆顿大法呀？《法华经》讲，一念信解如来藏，胜过你修布施、持戒、忍辱、精进、禅定等无量法门无量百千万亿年功德的无量倍。要好好地用心观照啊！要不然你一天到晚辛辛苦苦地修，有什么用啊？
得陀罗尼：「陀罗尼」翻译成汉语叫总持。总一切法，持无量义。总持总持，就是从根本上认识宇宙人生本来面目。所以一心三藏是不是总持啊？一个心就是总，三个如来藏就是持。
入佛知见：佛知佛见还是一心三藏。《法华经》讲，诸佛如来出世唯一大事因缘，开示众生佛知佛见，使众生悟入佛知佛见。这个《楞严经》从头到尾是不是在开示悟入佛知佛见啊？为什么能开呀？因为我们本来就是。如果我们本来不是，那还开什么？一开什么也没有。因为我们本来就有，所以一开是不是就示出来了？因为一示出来，我们当下是不是就明白了？哎呀，这就是我啊。是不是当下入佛知见呐？所以如来藏心地法门就是这么妙，一步登天。
在会一心，伫佛慈旨：在会大众跟阿难一样，都是共同的心愿。大家翘首以盼，如饥似渴般等待佛的再次开示。
尔时世尊，哀愍会中缘觉声闻，于菩提心未自在者，及为当来佛灭度后，末法众生发菩提心，开无上乘妙修行路。宣示阿难，及诸大众：汝等决定发菩提心，于佛如来妙三摩提不生疲倦，应当先明，发觉初心二决定义。
菩萨需要不需要哀愍呐？不需要。因为缘觉、声闻心量尚浅，能在楞严法会上安住下来已经非常不容易了。
于菩提心未自在者：一种是对这个一心三藏的道理在认识上、见道位上还不是很究竟，甚至还有点疑三惑四；一种是见道上已经成就，但是还在着急自己烦恼习气重。
及为当来佛灭度后，末法众生发菩提心：「发菩提心」有两种。一种是方便菩提心，由于前世的根机，这种人总是想要成佛，要弘法利生；一种是真实菩提心，已经读懂《法华经》《楞严经》。
开无上乘：开示一心三藏。「无上」，不要解释为第一，它是无上无下，无前后左右，无内外空有，包容一切，也就是前面讲的无漏业，一法不漏。下面「妙修行路」就是解释「无上乘」，「无上乘」就是「妙修行路」。
宣示阿难，及诸大众：汝等决定发菩提心，于佛如来妙三摩提不生疲倦，应当先明，发觉初心二决定义：前面讲「妙三摩」，这里讲「三摩提」，是一个意思。「三摩」可译为三昧。天台解释三昧为「调直定」——调心之暴，直心之曲，定心之散也。
所谓调心之暴，娑婆世界众生特点之一就是暴躁、刚强、残忍、蛮不讲理。所以要把你的心能调得柔软一点、慈悲一点、善良一点。
所谓直心之曲，世间人直话不直说，他心里拐弯抹角的。有些人好话到他嘴里也变味。明明可以好说，他却歹说。还自以为我是直心之曲呀，你那是粗鲁。有些人也太装模作样，弯弯曲曲的，搞了半天他没有一句真话给你。
所谓定心之乱，凡夫从出生一直到临死，心都在乱中。首先乱就乱在他不知道自己是谁，不知道别人是谁。第二个又乱在名闻利养，人一出生就是要贪求，一直到临死都是这样。所以无量的法门是要解决这个问题。修定也好，听经也好，无非为了把浮躁的心安定下来。
「不生疲倦」，明心见性的人时时事事处处，念念在道。吃饭、穿衣、走路，他都在道，他知道自己成就了。就是在卡拉ok，都是有备而来，是来教化众生的，不然他不会白白去。要知道，走路是不是修行啊？我踩的这个大地是我踩它还是它踩我啊？你想是不是很好玩啊？没有哪一处不是修行。他不害怕疲倦，也不存在疲倦，他已变成自性流露。
应当先明：首先要搞明白。发觉初心：「发觉」要分析，「先明」跟「发觉」是一个意思。「初心」，就是刚上路修行的人。你用的是什么心？是不是又回到前面去了？要从悟门而入。行门有没有离开悟门呐？所以悟门、行门、证门，它是次第圆融。悟本身是不是行呐？二决定义：有两个问题首先搞明白。
云何初心二义决定？阿难！第一义者，汝等若欲捐舍声闻，修菩萨乘，入佛知见。应当审观因地发心，与果地觉，为同为异？
也就是说，初心的指导思想是什么？这叫「因地发心」。
阿难！若于因地，以生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭，无有是处！
若于因地，以生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭：一切的有为法都是生灭法，念佛、拜佛是不是生灭法呀？所以文殊菩萨为什么把大势至菩萨念佛法门判为初机不能成就啊？其中有一句话在第六卷里看，「念性元生灭」，念佛之心是不是生灭心啊？那么修禅宗灭一切相来见空性是不是生灭法呀？他灭有生空。前面讲，妄心灭了，菩提心生了，那它还是生灭心呐！《大方广佛华严经》讲一切唯心造，造是不是生灭心呐？这一切法都在《楞严经》得到了证实。
所以我们懂得生灭心灭而未灭，菩提心生而未生，这就是「无戏论法」；当下是一个东西，这就是「无生灭法」。整个的十方世界一切万法都是生而未生，灭而未灭。《法华经》《楞严经》就是要我们达到这种境界。修行人要彻底成就，唯有成佛的《法华经》，开悟的《楞严经》，你不要有任何的侥幸，任何的指望。人身难得，生命在呼吸之间，我们要抓住当下。
无有是处：是不是讲得铿锵有力，斩钉截铁啊？就是叫我们放下一切幻想。
以是义故，汝当照明，诸器世间，可作之法，皆从变灭。阿难！汝观世间，可作之法，谁为不坏？然终不闻烂坏虚空。何以故？空非可作，由是始终无坏灭故。则汝身中，坚相为地，润湿为水，暖触为火，动摇为风。由此四缠，分汝湛圆妙觉明心，为视为听，为觉为察。从始入终，五叠浑浊。
皆从变灭：从这个道理来讲，我们也不要「照明」其它什么法，只看各种修行的法门，有没有哪一样不是生灭法？「器世间」就是依报世界，我们肉团身叫根身器界，外面的自然环境叫器世间，有情是正报世界。包括有情、无情无量的万法都是生灭之法，无非是生、住、异、灭这四种之相。
汝观世间，可作之法，谁为不坏？然终不闻烂坏虚空：我们自己想一想，这个世间一切的东西，有没有永远不坏的呀？没有。而虚空可以不可以坏呀？这个虚空也是我们的一念心变出来的。相对而言呢，我们知道，先有虚空，后有世界万法。一般人不容易观照出虚空会坏，所以外道把这些东西作为自然。而佛常常以虚空比喻真空、真心本来面目。因为这个虚空与我们的真空贴得最紧，所以「然终不闻烂坏虚空」是方便说。当我们成佛以后，虚空与山河大地一念化为无上菩提。佛在这里也是采取抱着石头过河，走一步说一步，你可不要把这里当究竟。这是引导法会大众要用不生灭之心作为我们因地修行的指导思想。
何以故？空非可作，由是始终无坏灭故：「空非可作」，实际上空也是我们变现出来的。相对其它万法而言，虚空空间大、时间长，它是在万法之先。人们会误以为虚空是自然，是不生灭，是空非所作，空非所生。
前面讲168个字的时候，是不是说先有虚空轮？我们这一念真空起了一个无明妄想，一个业相无明，这一念就将我们清净本然的真空浑浊为晦昧之空，然后由这个无明妄想之心面对虚空打妄想而有风轮、火轮、地轮、水轮，然后水火之性交互作用而形成十法界万法，而形成有情众生等等。世界万法都在虚空之内，因此佛用虚空来打比喻，但是也不要认为虚空就是不可以造作，不可以把虚空当成真空。在这个虚空看似不变、不生、不灭、不异的情况之下来看虚空中的万法，是不是都是可生可灭呀？
则汝身中，坚相为地：这是地大，也就是我们的皮肉筋骨。润湿为水：这是水大，就是我们身上的血液、口水等等。暖触为火：这是火大，每个人都有体温，就是死了以后变成零度了，仍然有温度。动摇为风：呼吸、动作就是风大。
所以我们讲《过五关度六将证菩提》，把肉团身说为四大假和合，就是出自这里。真正来讲，五大假合更好。我们的身体当下是不是个虚空啊？但是这样讲呢，大家容易糊涂。那么包括后面的「心现识变」，实际上这个肉团身当下是不是七大假合啊？地、水、火、风、空、见、识。
由此四缠，分汝湛圆妙觉明心：「四缠」就是四大和合为我们的肉团身。这里的「分」带有浑浊之义，占据了、浑浊了、结合了我们这个无形无相的真心本来面目。也就是说，在这个四大出现之前，我们的真心本来面目是圆满的智慧，这是就分别法来说。「湛」，是表如如不动之义，「圆」，是表圆融圆满圆通，万法都是一个本体。「妙」，是表在如如不动中，它就本来具足了生住异灭之性，在无形无相中它本来就具足了有形有相之性。「觉」，是讲真心本来面目的本体，按照别教把它说为是无形无相本体，它是一个抽象的名词。「明心」，指明明白白，从我们这个无形无相、如如不动、不生不灭的真心本来面目，我们明明白白知道，它就是一切万法之性具功德。这个「心」还是继续解释，是怎么样个觉呀？就是这样的觉，或者讲妙觉、明觉，也一个意思。
为视为听，为觉为察：「为视」，就是为能见之见精，与眼睛对应。「为听」，就是为能听之听精，与耳朵对应。「为觉」，要与三个方面对应，一是鼻子的嗅觉，二是舌头的尝觉，三是身体的触觉。「为察」，是作为意根的那种分别性。所以这里是说，由于地、水、火、风四大组成了肉团身，与我们的真心本来面目（在这里把它说为第七识、见分，这个第七识一般地说为前七转识，它这个时候没有分别心，叫无念分别，我们通常把第七识和第八识说为一体）。作用与反作用，就把意根这个一精之明分割为六性，成为六根之性。在这里，六根之性要与六种意识心合起来说为六个性。一个是能分别，一个是所所分别。怎么所所分别呢？六根之性对六尘是一个能缘，一个所缘，产生的六种意识心叫所缘缘，也可以把它说为所所分别。
从始入终，五叠浑浊：这是在总体上来介绍五浊的形成。五浊怎么形成呢？就是由于四尘与我们的那个一精之明交互作用，而把一精之明分割为六根之见性。六根之见性面对外界的六尘——外界六尘实际上是地、水、火、风这四尘——再进行妄加分别，造成了五浊。所以这个「五叠浑浊」，对照前面168个字也是一样，从识阴、从命浊开始，一步一步浑浊到劫浊。劫浊就是讲色阴，从识阴到色阴，中间经过行阴、想阴和受阴。所以，五浊与五阴相对应。
云何为浊？阿难！譬如清水，清洁本然。即彼尘土灰沙之伦，本质留碍。二体法尔，性不相循。有世间人，取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汨然，名之为浊。汝浊五重，亦复如是。
云何为浊：佛在解释五浊之前进一步地解释造成五浊的基本因素是怎么形成的。「浊」是一种和合之法，和合之法必有它的原料。所以佛在这里打比方，这个「清水清洁本然」就是比喻我们的真心本来面目。
尘土灰沙之伦：「伦」是类，尘土灰沙之类。本质留碍：这是比喻四大，实际上讲四大、讲七大都是对的，统统包含在内。但是因为涉及到「本质留碍」呢，一般从相分上来讲比较好理解。注意，法无定法，怎样因地制宜、逗机观教，就怎样来说法。二体法尔，性不相循：这个「二体」，前面「清水」是表心法，清洁本然，没有障碍；后面的土沙之伦是表有形有相的万法，它的本质是有形有相，带有障碍性。这两样东西从本性上来讲不是一回事。
有世间人，取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁：这里举个例子，把泥巴跟清水混在一起就变成浊水了。因为混在一起，本来清水变成浊水，本来坚固的泥巴稀释在水中，失去了坚固性。注意，这里泥巴是以一大比喻七大——地、水、火、风、空、见、识，与我们的真心本来面目交妄而成五浊。所以一交妄，真心是不是隐藏在迷惑颠倒之中啊？虽然隐藏在迷惑颠倒之中，但它有没有失去一分一毫？清水虽然变成泥巴水，但清水有没有失去一丝一毫？注意，这是打比方。在世间法里，泥巴就是泥巴，水就是水。在心法而言，泥巴瓦块当下就是无形无相的真心。所以打比喻只能是打比喻，不可当真。它只能帮助我们开智慧。
容貌汩然：「汩」，带有昏昏扰扰、浑浑浊浊的意思。我们生在五浊世界，是不是「容貌汩然」呐？不明白宇宙人生道理，你一切的看法都是颠倒的。一动念就是错的，没有一处不是错的。汝浊五重，亦复如是：这是以法合喻。
阿难！汝见虚空遍十方界，空见不分，有空无体，有见无觉，相织妄成，是第一重，名为劫浊。
汝见：「见」，是能见的见分、见精，也叫一精之明、见相、见性，也叫第七识。这里的「见」已经转为后七转识，它可以起念分别。但是这种分别叫一念分别，是直觉。虚空：有空旷、通达之相。
遍十方界：有人讲，我这个见只能看到北京城，其它看不到啊。错了，并不是你的见看不到，而是你在这个时候烦恼习气重，见性受你自己烦恼习气的障碍。只有去除烦恼习气，才能使我们的周遍法界的见能够真实起妙用。虽然现在不能起妙用，但我们的见当下就是周遍法界的。没有哪一法不是我的见，要明白。现在不能周遍法界就是因为形成了这个劫浊。这个「遍十法界」，从横向上来看是遍这个虚空法界；从纵向来看呢，我们这个见还能遍过去、现在、未来。讲这个劫浊啊，在佛法里有时间必有空间，有时空必有万法万相。解释的时候，要作如是的观照。
空见不分：眼前是这个虚空，那么，哪个是我的见分？哪个是我所见的虚空？你能不能分开呀？没有办法分。空和见已经交织起来了，浑浊起来了。
有空无体：由于有这个虚空之相现前，所以我们的眼睛就执着在有形有相的虚空上，而看不到自己的这个性体。就像手电筒只能照人，它能不能照到手电筒自己啊？我们能看外面的东西，自己能不能看到自己的眼睛呐？在这个时候来讲，我们就浑浊了，你不知道自己是谁。所以「有空无体」，就是讲迷执于虚空，而不知道回光返照自己的本性。把虚空当成是它，当知道自己本性的时候，虚空是不是就是自己？所以在这个劫浊中有一点迷情，叫认己为物。
有见无觉：阿罗汉破除了行阴，破除了身根，证得了第七识；但他还不知道后面还有第八识，还有第九识。所以劫浊呢，包括小果圣人在内，都有这个劫浊。超越了劫浊，也就超越了色阴，最起码证到阿罗汉。
相织妄成，是第一重，名为劫浊：我们六根之性、能见的这个见性与虚空迷执造成劫浊，在这里呢，虚空包含世界万法。有些法师把劫浊解释为时间的污染，那从《楞严经》这句经文来看，好像又变成是虚空、空间的污染。注意，在佛法里，时间、空间、万法是不能相分的。所以解释劫浊，根据《楞严经》全文的通义应该说为，时时事事处处在我们心中都形成了颠倒。那劫浊是如何形成的，佛在这里是总括，在前面168个字里讲得就比较详细。
你看，「觉非所明，因明立所」。我们真如本性不守自性，一念而有无明，这个一念业相就已经造成虚空之相，紧跟着再有第二念无明，第三念、第四念跟着来就到了转向，转向就是第七识。这个时候，它已经是空见不分，紧跟着地、水、火、风世界万法出现了。第七识就开始起念分别，然后再形成六种能见的见性再形成六识，这时就把所看到、听到、嗅到、尝到的一切的万法当成是它，叫认己为物。把能见、能吃、能听的这个东西当成是我，叫认物为己。这叫劫浊。这个劫浊是造成后面的见浊、烦恼浊、众生浊、命浊的基础。
五浊是次第圆融的。所谓次第，各有各的特色。所谓圆融呢，没有哪一浊不是哪一浊。你说劫浊是不是见浊？是不是烦恼浊？是不是众生浊？都是的，但是又有各自的特点。注意，《楞严经》从头到尾让你每上一堂课，都足以开智慧，所以叫开悟的《楞严经》呐。