佛言：汝称觉明，为复性明，称名为觉？为觉不明，称为明觉？富楼那言：若此不明，名为觉者，则无所明。
佛言：汝称觉明，为复性明，称名为觉：「汝称觉明」，你富楼那心中所认为的那个「觉明」；「为复性明」，是因为你知道你的真心本性本来就是明的，所以「称名为觉」？如果这样称名为觉，这是觉，这是正觉，这是本觉。
为觉不明，称为明觉：还是觉得我的这个心不明，而要加上眼睛能见（世人认为心能知，眼能看），把这两者合在一起才叫明，「称为明觉」？
佛在前面在七处破妄、十番显见里就涉及到这段经文。阿难认为心只能知、眼睛能见，所以在这里提出来讲，就把文字做了省略。我们只有瞻前顾后，才能把这段文字圆满。注意，特别是初学经典的同修，会有一些障碍。这两句话就是讲：你富楼那认为的那个「明」，是不是心里本来就明？如果心里本来就明的话，佛讲「称名为觉」那就是对的；还是认为心里只能知，心里不明？非要加上所明、眼睛能见以及外面的亮光的话才叫「明」，那就变成「无明」，不是心里本来就明。
这里呢，由于《楞严经》的翻译有它的不尽人意之处：精通佛法的般剌密谛大师是印度人，他不太精通汉语；而房融宰相特别考究在语言精练上下功夫，加上唐朝那种语言风格，所以造成我们今天对《楞严经》有些经文不大容易理解。
富楼那言：若此不明，名为觉者，则无所明：这里露馅了，富楼那认为心不能看到。如果把这个心说为觉的话，那「则无所明」，就是他不能看到东西。他跟阿难当初的心态是一样的。他认为眼睛能看，心能知道。其实眼睛能看，耳朵能听，鼻子能嗅，是不是心在起作用？我们这个心既能看、也能闻、也能嗅，它仅仅是以眼睛为工具，以耳朵为工具，随缘显现而已，六种觉知性皆因于心。那我们这个心要看东西，到底需要不需要通过眼睛？需要不需要通过亮光？为了解释下面这段经文，我在这里把以前经常讲的几个公案，再来重复一下。大家注意，可不要认为已经听过了就不稀罕。把这段公案听懂了，下面的经文你一目了然。
在2005年，我到山西太原阳曲县传法，一位69岁的老居士向我请法，说：「师父，有件事情到现在我都想不明白。一天晚上我按照墓林僧划道道念阿弥陀佛，一念念到九点多。我老婆从门外进来，说黑咕隆咚的你在干啥呀？」他当下什么也看不到了，可是在此之前看得清清楚楚呀！九点的时候并没有灯光，但是他的心能看到啊！是不是？注意这个灯光，也是我们的心变出来的，所有的东西都是我们的心变出来的，变出来以后形成一种习气，相互依赖，而我们这个心本来就是亮的。由于有了依赖，就把我们的大光明变成了无明，那无明当下是不是就是大光明？仅仅是我们的一种依赖心造成的。同样，没有耳朵，心能不能听？在《楞严经》的后面就涉及到这些内容。科学家讲，人类的潜能开发了不到百分之零点四，也就是说不到千分之四，其它的到哪里去了？许多功能丢了，为什么？因为我们不懂得用心，而这个心的力量无穷无尽。
再一个，鸠摩罗什大师七岁的时候，随母去寺庙念佛，中途他在外面将千斤宝鼎一只手举起来，其他人吓坏了。「这个千斤重的大宝鼎，我们十个人也抱不起啊」！他听了后头脑里有了重量的概念，宝鼎「唰」地一下落地，他用两个手再怎么推它也纹丝不动。七岁的鸠摩罗什当下开智慧：轻和重都是我们的妄想，叫「同分妄见」。
所以二两跟一百万吨有没有区别？没有。所谓的区别是因为我们的同分妄见，白天黑夜都是假的，轻重多少都是假的。当然，明白了是假的当下，是不是也是真的？都是心的性具功德，而且这个性具功德体现就是一个念，这么一个念随缘千变万化，这是讲我们的「本明」。
佛言：若无所明，则无明觉。有所非觉，无所非明。无明又非觉湛明性，性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能。无同异中，炽然成异，异彼所异，因异立同。同异发明，因此复立无同无异。
这段经文非常拗口，师父采取瞻前顾后的办法，把它进行了调理。
若无所明，则无明觉：「则无明觉」，这里应该打一个问号。佛自问：「若无所明，则无明觉？」如果没有外部的环境，没有眼睛能看，就没有心里的明吗？没有光明的感觉吗？
有所非觉，无所非明：前面二句佛是自问，这后面三句佛是自答。如果按照你这种说法，「有所」，也就是说，心里的这个知要加上眼睛才能看外界，是这种「所明」你才能明的话，那不是觉，那不是我们的本来面目。我们的真心本来面目无能无所，它是一个念。《楞严经》在后面讲，「知见立知，即无明本」。「知见」，我们的心本来就是知见。就跟那个老居士看到晚上九点钟，本来就是明啊，当后来老婆一叫，再加上灯一亮，他马上又依赖眼睛，依赖外明那就变成无明了。那个时候我们能看到灯光很亮的时候，就是无明。无明不仅指黑暗，连外界的光明都是无明。
要好好观照我们的自性本心。只要我们有了对待，就陷入无明；但是，当我们知道了我们有对待、有无明，那么即使在无明之中，也已经明。那我们明心见性了，没有灯光你能不能看书啊？(不能)，这叫「戒坏见不坏」，因为我们无量劫以来形成的习气不能一下改掉，佛也不转定业。当本期生命结束之时，我们现在证得的比量功德当下现量现前。
「无所非明」，「无所」才是真正的大光明。为了便于理解，可将「无所」二字理解为「无所之明」，即「离开六识的那个本明」；「非明」，不是你富楼那讲的那种明，你讲的那种明叫「无明」、「妄明」！
这两句话在解释上的跳跃性很大。不这样跳跃，不这样变动，你没有办法理解。这段经文有重要的几句我感到很别扭，讲老实话，我起码参阅了五六种版本，一定要非常珍惜师父的劳动成果！因为这段经文太难解了。如果不把前后贯通，你根本没有办法解释。「非觉」跟「非明」，如果按照字面来讲，「非觉」跟「非明」是一个意思。你怎么上面讲「有所非觉」，下面又「无所非觉」？是不是看起来语法一样的？可是语义上不好解释，怎么「有所非觉」，「无所」也是「非觉」？那明白了「如来藏」道理，在遇到诸如此类的经文的时候，你可不要死在经文上，要用智慧来融会贯通。
无明又非觉湛明性：这句是强调解释「有所非觉，无所非明」这两句话。「无明」，就是指富楼那讲的「心有知，眼睛有见，外界有明，那才叫明」，即富楼那所认为的那个「觉明」，佛讲这是「无明」，这是「妄明」。「又非觉湛明性」，它不是我们的本觉、本明；「湛」是明明白白、灵明不昧之义。只是你把它忘记了，你不理睬它了，但它并没离开你，这都是方便说。虽然我们本觉、本明变现了无明，当我们明白无明不是本明的时候，无明当下是不是明啊？（是）。这是佛没有办法的办法来引导，如果不这样讲的话，就跟哑巴看到贼一样，他心里知道，嘴巴讲不出来。
性觉必明，妄为明觉：「性觉」，我们的心本来就是明的，不需要另外加明；「必明」，而你认为一定要给「性觉」加上一个「明」才能明。如果你非要讲眼睛看才能明，外面有亮才能明，那么你这个「性觉」来讲，「妄为明觉」，这里「明觉」就是无明；「妄为」，这个无明当下是不是就是我们的真心呐？但真心这个时候已经带妄，叫「带妄显真」。始终要明白，真明、无明都是一个念。乃至有形有相的万法都是我们一个念，它是随缘而变现出来，不存在谁生谁，就是一个东西。谁生谁啊？老子生儿子还是儿子生老子？非老子生儿子，非儿子生老子，非老子不生儿子，非儿子不生老子，是这个道理。你不能讲谁生谁，你也不能讲谁也不生谁。老子、儿子、爷爷、姥爷、牛马猪羊都是一个东西！就跟这个拳头一样，变化出无量的手指、无量的万法，是不是都是个拳头？既然都是个拳头，那无量的万法，有没有哪一个不是哪一个？（没有）。这里的「明觉」可说为我们的生相无明。
觉非所明：注意，从这里开始，到「故有水轮含十方界」，这里有168个字，这是师父根据自己的观照，把它说为《楞严经》的基础、精华。在前面从「汝称觉明，为复性明」到「性觉必明，妄为明觉」，这段叫开堂白；从后面「故有水轮含十方界」往后还有一大段，叫后续，也很重要。把头、把尾、把中间连贯起来好好地观照，我们会因此而大开智慧！
「觉非所明」，「觉」就是真心本觉，就是我们的大光明，它无形无相、如如不动、不生不灭，本来具足一切的万法。一切的万法包括动相、静相、有相。注意，在这里是按照通教、别教的说法把这个「觉」说为空如来藏、真空，因为这是方便引导。「所明」，就是前面讲的「明觉」，就是「生相无明」。
因明立所：这个「明」就是「生相无明」。要明白，生相无明也好，后来的什么枝末无明也好，都是心的性具功德。怎么「因明立所」呢？既然我们有了生相无明，生相无明已有一种能动的能，那它稍微不慎，是不是就要崭露头角啊？我们可以想象，生相无明变现之前就是真空，寂然、如如不动；只要有它，是不是时时都有可能要惹祸？就是因为这个生相无明，它动一下念，比如我这个真心本来面目到底怎么回事？怎么在这按兵不动？就是「因明立所」。立的这个「所」就是在三细无明里面的第一个无明，叫「业相无明」。所以这个「业相无明」跟「生相无明」很难区别开来，我们一般把生相无明说为因，把业相无明说为果；把生相无明说为能，把业相无明说为所。在某种意义上，这个生相无明也就是业相无明，但作为一个次第，我们心细一点就能分别清楚。那这个「生相无明」或「业相无明」就是第一个念。
所既妄立，生汝妄能：「所既妄立」就是讲业相无明，既然已经妄现，注意啊，这个「妄立」和「生」都不可以解释为「生」，都是解释为「现」，这是翻译《楞严经》用字方面的错误，前面已经解释了。这个「生」和「立」，祖师大德解释的时候，都是讲「带出」或「现出」。怎么带出和现出呢？「生相无明」也好，「业相无明」也好，「转相无明」也好，是不是都是我们的真心本来面目？它有没有谁生谁？没有啊！它随缘自己在变现，这就是好玩，这一点非常非常重要。那有了第一念以后，愁不愁有第二念、第三念？所以会造成什么情况呢？原来无形无相的真空从此出现了有形有相的虚空，有了一个业相无明。这个业相无明，就自己站到自己的对立面。
打个比方。有时候一个人傻呆呆地不知道在想什么，旁边走来一个人问他在干什么，他吓了一跳，他想：「我在干什么？我刚才什么也没有想。」那刚才发呆的时候就是真空，就是真心本来面目。当你从这个状态出来的时候，第一念想到：不好！快十点了，要回去烧饭！「不好」两个字已经变成两个念了。这时头脑里就已经有了虚空的感觉，有了空间万法的感觉。这个比喻容易理解。这就是「所既妄立」，是头脑里有东西了，带出了东西，那就是「业相无明」。
「生汝妄能」，「妄能」在三细无明里叫「转相无明」，也叫「见分」，也叫「第七识」。怎么「妄能」呢？想到要烧饭了，你这个时候是不是围绕这做事了？不光是知道，而且做了。所以这个「妄能」，就有了第二念。这个第二念代表无量念，就对着这个虚空——因为业相无明出现以后，真空变成虚空，他眼前有了东西了，在打妄想：这个虚空到底怎么回事？这么一打妄想来讲，后面东西又跟上来了。
无同异中，炽然成异：先解释第二个「异」。这个「异」就有境界，就有现相，就有东西出来了。这个东西也不能讲它是虚空产生的，虚空若能产生东西，它还叫虚空吗？由于对着虚空打妄想的这个因缘，我们心里本来存在的这种现相——风云雨雾、泥巴瓦块、天人鬼畜，这些都是我们的相分——就带出来了，叫应运而生，随缘显现。但是在这里佛为了逐步开示我们，这个「异」是作为殊胜意义上的那种有形有相的东西，叫胜义色法。肉眼看不到，用现代高倍电子镜可以看到，层次比较高的天眼能够看到，叫「胜义色法」。这个「异」叫「现相无明」。我们刚才讲的第一念是业相，第二念是转相，第三念是现相，这是「无明不觉有三细」，「无明」就是那个「生相无明」。它无意之中把这三细全部带出来，叫「三细无明」。
那么「无同异中，炽然成异」，对照一下：「无同异」就是讲第一念——业相无明产生以后，我们无形无相、真实存在、却不能感受到的真空，随着这一念业相无明而浑浊为晦昧虚空。晦昧虚空仅仅就是一个虚空。虚空如果说没有山河大地来对比显示，你能不能叫它同？能不能叫它异啊？如果没有这些对比就产生不出「同」或者「异」的这种概念，所以当初这个「无同异」叫虚空。也就是虚空之中，「炽然成异」，「炽然」，这里带有感慨万分的意思——啊呀，这个虚空中就这么明目张胆地现出境界相来了，这是怎么回事啊？佛在前面已经解释了，空中花，它不是空中产生的，也不是眼睛产生的，它是我们心中本有的那种性具功德随缘显现。佛在后面方便说为「一念坚固妄想而有色法」，就「炽然成异」了，也就是说有形有相的色法是随着我们坚固的妄想而随缘显现。
所谓「坚固」是讲这个色法有形体而言，叫「坚固」，并不是指我们打妄想时间的长短，越长越坚固。不论你心力大小，都是坚固妄想。地球人心力比较低，我们得反复反复想，坚固的妄想也能生出色法来。这个「炽然成异」就包含地、水、火、风、金、银、铜、铁等无量的万法，但在这个时候叫「胜义色法」。在三细无明里，这个胜义色法，打个比方，就像种子的胚胎一样。
异彼所异，因异立同：这是解释怎么叫个「无同异」。如果没有「异」的话，有没有虚空的感觉？（没有）。这句连续三个「异」。第一个「异」解释为「不同于」；「彼」，那个；「所异」，出现的境界相。「异彼所异」，就是虚空不同于那个出现的境界相。这第二个「异」是实词，是表实法，是指「现相」这个境界相。「因异立同」，这第三个「异」还是实词，就是因为有了有形有相的境界相，为了区别于境界相，所以把无形无相的虚空叫做「同」，把境界相叫做「异」。不这样讲的话，佛没有办法开口讲话。所以立了个「同」，立了个「异」，下面就好做文章。本来虚空就是虚空，它不存在「同」或者「异」。因为有了境界相，就把它们方便对显为「同」和「异」。
同异发明，因此复立无同无异：「同异发明」，「同」是指虚空；「异」是指「现相」，即各种各样的有形有相的境界相；「发明」就是相互成就，相互作用与反作用。「发」就是成就，是动词；「明」是指种种的实法。「同异发明」就是成就了种种的实法。「因此复立」，「因此」就是进一步成立；「复」就是重复、反复。这里的「无同无异」是指形貌各异的有情无情万法。所以这里的「无同无异」不是「根本无明」，是已经成就了「枝末无明」。怎么叫「无同无异」呢？你如果讲「同」的话，天人鬼畜、泥巴瓦块、牛马猪羊……同不同？不同啊！你如果讲「异」的话，天人鬼畜、泥巴瓦块、有情无情……是不是都有地、水、火、风、空、见、识这七大？这叫「无同无异」。想一想，师父讲的《过五关度六将证菩提》有没有离开《楞严经》？（没有）。这就是「境界为缘长六粗」，这个时候来讲，十法界万法已经成就。
如是扰乱，相待生劳。劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼。起为世界，静成虚空。虚空为同，世界为异。彼无同异，真有为法。
觉明空昧，相待成摇，故有风轮执持世界。因空生摇，坚明立碍，彼金宝者，明觉立坚，故有金轮保持国土。坚觉宝成，摇明风出，风金相摩，故有火光为变化性。宝明生润，火光上蒸，故有水轮含十方界。
如是扰乱，相待生劳：这个虚空世界万法已经形成了前面的五种意识、前面的第六种意识心，更不用说后面第七识、第八识。这个「如是」，作双重观照：方便讲，就是这个样子啊，如我以上所说的，「同异发明，因此复立」，这样是不是就在讲「一心三藏」呢？当然究竟说还是讲「如是我闻」，「如」就是我们的心，「是」就是我们的身，尽虚空遍法界没有哪一法不是我的心，没有哪一法不是我的身。
「如是扰乱」，是讲我们的真心本来面目在扰乱。这个「扰乱」就是讲我们的报身功德、智慧妙用，是借用世间法来形容这个特征，帮助在迷惑颠倒中的众生来破除妄想。你如果讲，「我们的真心本来面目在相互玩游戏啊」，那就不会使迷惑颠倒中的众生生起了生脱死的愿望。加一个「扰乱」，容易让大家生起出离心。那「扰乱」是不是菩提？就是的，就看它怎么样变化。也就是在这里开始讲「缘起性空」。「如」就是「性空」，「是」就是「缘起」。「扰乱」是不是「缘起」？你怎么样扰乱都是一个念，怎么样扰乱都是个心，怎么样扰乱都是个佛。只是在扰乱的过程中，对众生而言，它得不到自在妙用而已；虽然得不到自在妙用，但是自在妙用在不在？在。他懂得了他就用；不懂得，那自在妙用睡大觉，他还受苦报。
「相待生劳」，就是我们的心法和色法相待生劳，作用与反作用。这里的「劳」，我们在前面讲无明不觉有三细的时候，已经涉及到转相。转相一般说为第七识，也叫七转识，它会转。怎么转？往前面攀缘，直接作用在第八识，尽虚空遍法界所有的人、所有的佛、所有的众生都共一个第八识；往后面攀缘，它通过六种意识心攀缘色、声、香、味、触、法等这十法界一切的万法，就跟挑扁担一样。这个时候已经是真妄和合之心，一头对着外面的境界、色法，把第八识这个仓库里面的业识种子拿出来，通过眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，对外面的色、声、香、味、触、法这一切的凡尘来打妄想、搞分别、造身口意三业；又反过来把眼、耳、鼻、舌、身、意六根所造之业保存到阿赖耶识仓库里，是不是两种作用？所以叫转相。转相能够把前转到后，把后转到前，而且我们在六道轮回中是不是靠这个第七识做主？成佛、成菩萨、了生脱死，是不是也靠它做主？就这么好玩。
所以对于生死的问题，你抓住了第七识，就已经解脱了一半。这个第七识，大家想不想现在跟他见见面？我们平时眼睛能看、耳朵能听、鼻子能嗅、舌头能尝、身体能接触、脑袋能想的这六识我们都知道；但六识后面还有第七识，我们天天受它的左右和摆布，却不知道它是谁。佛法把前面的这六种心叫做假心、假人、假意，都是假的。我们都上当受骗了，然后造业，到最后受报。而第七识，他并没有逍遥法外，是我们把它忘记了。你把它忘记，好，你受苦去。现在帮助大家，找找我们的第七识在哪里。
打一个比方，我们有时候想都没有想就信口开河，一讲出就后悔了，还挺难为情，把自己最不愿意告诉别人的事情是不是讲出来了？恨不得打嘴巴、挖牙齿、咬舌头。这时你开始后悔烦恼的心就是第六种意识心——假人、假心。信口开河讲出来的那个东西是谁讲的？就是第七识。现在大家看到自己的真人了吗？所以今天在这里听经的人同时是双重身份。
禅宗有个话头，叫「二人同饮一杯水」。那我们一听就知道，这一杯水能不能让两个人同时饮？不能。「二人」就是讲我们里面还有个真人。所以我鼓励大家来听课，即使你今天在这好像感觉什么也听不懂，那是假的，其实你里面的真人已经听懂了。真人的智慧是假人的九倍。
为什么佛在诸多法会上讲了一段经以后，当场给众生授记？不管你懂不懂，他都宣布你成佛了，就那么果断。即使你听不懂，你里面的真人已经听懂了。我们断气以后，前面的六种心、假人已经不复存在，当家做主的就是真人。这是「一步登天」的大法呀！佛讲你成佛了，是不是打诳语？不是的。成佛最简单！可是有几个人相信？这就是石破天惊的妙法！为什么不敢相信？因为它太简单了！因为它成佛太快了！你说冤枉不冤枉？
所以「相待生劳」，这就在第七识来做文章。但这里「劳」已经叫「后七转识」，怎么样分前和后？前七转识仅仅是对着虚空打妄想、在看，无意中就使我们真心本来面目现出有形有相的风云雨雾、泥巴瓦块……所以这个时候后七转识感到好玩了——啊？虚空里怎么出现了这些东西？注意：他一定是认为虚空里出现的，他如果知道是真心变现出来的话，我们就不会受苦了。他这个时候执着了：我能见，我有本事，乃至以为是自己生出来的，由种种妄想而陷入无明。他如果知道就是真心变现出来的话，他始终是明心见性的大菩萨来表演而已，而不会堕落为六道众生。
「生劳」，也就是这个劳相，在「无明不觉有三细，境界为缘长六粗」的六粗之相里，属于第一个相，叫「智」。当「智」有了相，是不是开始执着了？我有本事，所以把它作为「后七转识」起智分别。佛在十番显见的时候把这个第七识说为「不动」，说为「真实」。当我们由前面的六种意识心已经观照到第七种心的时候，佛当下又把它说为「妄见」。之所以称为「妄见」，它能「起智分别」。「有动」就是「妄」，注意这个「妄」不同于世间法讲的「妄」。世间法讲妄——这个茶杯是金中金，钻石中的钻石，价值一百亿美元——叫假话。佛法里的妄是另外一种真实，它随缘显现出来。为什么讲它妄呢？这种「妄」没有来龙去脉。虽然找不到，却明明现前，怎么现出来的？是由我们无形无相的心变现出来的。我们的真心本来面目既不是真空，也不是妙有；既不是真，也不是假。它随缘显现为真，显现为假，显现为真空，显现为妙用，显现为虚空，显现为山河大地，要明白这个道理。它在这个程度上叫「妄」。懂得了妄，妄当下即是真，千万不能用世间法的虚和妄，来理解佛法里的虚和妄。
为什么几千年以来，求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角？就是因为我们错解如来义，不懂装懂，而且百分之百以为就是对的。为什么佛在当年出世说法，一场法会几乎都是百分之百的人当下成佛？你可不要以为那是佛在世才能当下成就，错了！佛讲「依法不依人」，不管谁，只要把《法华经》《楞严经》讲对了，听的人同样都能成就，要不然佛就不可以灭度。如果只有肉身佛在世才能成就人，老佛爷就不可以走，所以佛把《法华经》《楞严经》讲完了以后，完成任务了，屁股一拍就走了！为什么？你们只要按照《法华经》《楞严经》来修，百分之百能成佛。
这是讲的智相，就是我们的第七识，这个第七识就是我执。阿罗汉就是破除了肉团身、破除了六种意识心后，而执着于无形无相的这个第七识就是他。他那种人我空实际上是有漏人我空，他还有我执。真正的人我空，必须是明心见性的菩萨，证到了一分法我空的时候，才证到了真正的人我空。那么法我空呢，一切人、一切法都是一个人、一个念，他破除了阿罗汉那种个体本位的我，而证得一分大我。但是我们讲这个明心见性的菩萨证得了人我空、法我空，没有了我，那他为什么还现相、现这个肉身来？没有我，不妨假现这个我，不妨利用这个我来教化众生、来提升品位。
另外，我们讲证到了第七识，前面的六种意识心灭了没有？没有。第七识当下是不是就是前面的六种意识心？是的。可要明白呀！一二三四五识、六识、七识、八识、九识、十识，是不是就是一个识？是。其实要真正来讲这个法，一句话：所有的东西都是一个念变出来的！可是人家不懂啊！明明只有一个念，怎么变出五识、六识、七识、八识？这就是佛的良苦用心！如果不开这个方便门，就是刚才讲的——哑巴看到贼，知道，却讲不出来。所以我们即破即立。怎么「即破即立」？破了前面的六种意识心，当下又把它立起来，当下就是七识、就是八识，当下这个意识分别心已经转识成智。
为什么特别强调这个法呢？我就曾经遇到一位法师，说发动大家找真心在哪里……真心在哪里？当下是不是就是真心呐！比如说孙悟空变成茶杯，你还找孙悟空。茶杯是不是就是孙悟空？他非要把孙悟空找出来。手掌在这里，他非要找拳头，拳头在哪里？手掌当下是不是就是拳头？圆顿大法，唯智乃知。
劳久发尘：这个「劳」，前面解释为是后七转识。在众生位，把它说为我们的真心本来面目。其实，讲大乘因缘法，它仍然是无明妄想，是根本无明；而前面的眼、耳、鼻、舌、身、意这六种意识心，我们把它说为枝末无明。六道众生悲剧即在于，在枝末无明中执着、妄想、分别，所以佛通过七处破妄识、十番显见，把众生以方便法从前面的六种意识心——这种枝末无明引导到第七识这个根本无明；接着又通过两种妄想心——所谓「别业妄见」和「同分妄见」，来逐步地破妄；那么再进一步地通过讲五蕴、六入、十二处、十八界、「地、水、火、风、空、见、识」这四科七大，二十五个法，分别会相归性，归入到「如来藏妙真如性」。这四科七大、二十五有，实际上就是从枝末无明到根本无明，来把它回归真心本来面目，在佛法里把它说为次第空如来藏。有慧根的人从次第空如来藏即已能悟到次第三个如来藏，乃至悟到「一心三藏」。
所以这一段经文，先是会相归性，再反过来讲这个性是怎么样变现出相来的。我们会打妄想的这个第七识，「劳久发尘」，还是他老人家在「劳」。变现出凡夫也是他在「劳」，从凡夫回到佛菩萨的大光明藏，是不是还是他在劳？成圣成凡就是一个念在变来变去，所以这个念叫「转相」，转来转去，把我们由佛转成凡夫，由凡夫再转成佛，就是他一个人在转。
从前面第一卷到第三卷，如果会用心的话，你可以达到八地以上的境界；不会用心，你也能超越六道轮回，看各人悟解深浅。诸佛出世，就是为了讲这一部《法华经》或者《楞严经》。那为什么《楞严经》把三藏十二部经统统判为戏论法，在《法华经》佛把诸经说为「诸法戏论之粪」？如果不读《法华经》、不读《楞严经》，每个人都会怀疑师父是在谤佛谤法！为什么古今中外没有几个人敢讲《法华经》《楞严经》？甚至怀疑《法华经》《楞严经》是不是佛讲的。不客气地讲，一个法不能因为它是佛讲的，就以此说它是真理或者不是真理。《法华经》《楞严经》是真理，绝不因为它是佛所讲，而是因为佛讲到我们心里去了。任何人在真理面前必须低头！
所以真正的佛法是讲什么？它没有教我们去念佛、念咒，没有教我们去拜佛、拜忏；没有教我们去什么建大殿、建道场；没有教我们去行万善、破万恶……它是告诉我们善和恶、万法万相是怎么样变出来的；这一切的佛、这一切的菩萨、一切的众生是怎么样个来龙去脉；天上天下无量的万法互相之间是一个什么关系，讲得何等深刻！而讲的方法，从日常的衣食住行、耳闻目睹身受这些最贴切的方面开始讲，是不是显得非常朴素、非常真实？因为听这样的大法，你可以在一生中、在一年中，乃至在一天中，乃至在一个小时中，乃至在一句话、一念中当下成就！
真正明白这个道理呀，你不知道该作何感慨！许多人明心见性以后没有其它事情做，就是左右开弓、打自己嘴巴，认为自己太愚痴了！太无聊了！太傻了！太笨了！无量劫以来吃尽千辛万苦想要达到的东西，一念就可以成就！这既是事实，也是佛的金口玉言！佛在《楞严经》第七卷讲：「决定成佛，譬如以尘扬于顺风，有何艰险」？也就是说成佛最简单，像大风吹微尘一样！紧接着又讲：「何藉劬劳，肯綮修证」？哪里靠你去刻苦地修？哪里靠你去认真地修？你那是无聊！你那是自讨苦吃！佛讲得多辛辣、多干脆、多利索！所以我们要生惭愧心，要生恐惧心，要生恭敬心！我们该怎样感恩老佛爷啊！
佛法教育的目的就是把本有的智慧德能挖掘出来。你如果说：我会读《地藏经》，我会讲《金刚经》，我就是一部《无量寿经》是经王……告诉大家，《无量寿经》是经王，佛没有这样讲，祖师大德也没有这样讲，这个法没有任何根据。佛明明讲《楞严经》是「妙法莲华王」，明明讲《法华经》是「诸经之王」，此外没有讲第三部经是王！祖师大德讲：你真正把《法华经》《楞严经》读懂了，三藏十二部经都是废纸！诸佛金口玉言都是废话！就看你懂不懂。如果没有读懂的话，你都是半瓶子晃荡。你把《法华经》《楞严经》读懂了，好了，三藏十二部经统统是《妙法莲华经》！耶稣教、天主教、天文、地理、数学、语文统统是《妙法莲华经》；乃至吃饭、穿衣、刮风下雨、泥巴瓦块、牛屎狗粪统统都是《妙法莲华经》。为什么？《法华经》《楞严经》就是告诉我们：一切的万法统统是一个人一个念之所变现。妙就妙在这里，「先破后立，即破即立」，并不是破了以后就完了。如果只破不立，那你把《法华经》《楞严经》也讲成了邪法。
这个「劳久发尘」，要看他怎么劳法。佛在前面十番显见、七处破妄的时候，讲他不动，显见不动那是不是方便哄我们呀？在我们执着在前面六种意识心的时候，佛把这个第七识方便说为不动。其实来讲，他动得更厉害，是前面六种意识心速度的无量百千万亿倍。他怎么劳？怎么动？它一秒钟有1280万亿亿次生灭，劳得这么快！劳得这么凶！为什么我们看不到？就是因为它太快了！一个癞蛤蟆在外面「嘣嘣嘣」地跳，你能看得到；一个火箭嗖地一下从你面前经过，你能不能看到火箭飞啊？不能。这叫流疾不见。所以我们现在多可怜啊！我们的心速现在跟癞蛤蟆的速度一样。
「久」，在六粗第二相，叫「相续相」。当我们前七转识转化为后七转识，在快速地分别妄想、恒审思量时，是不是一个念接着一个念啊？分别的念相续不断，佛在前面怎么讲的？像暴流一样，前不落后，后不越前。众生在动荡之中却不知道动荡的当下就是我们的真心本来面目！我们只要停止妄想，当下就是如如佛。为什么？一杯浑浊的水天天在这动啊晃啊，它能不能沉淀？（不能）。你放在这里静止，它能不能沉淀？能。如果里面再加一点明矾，沉淀得更快。读《法华经》《楞严经》就是加明矾，很快地沉淀；不加明矾，即使我们坐在这里不动，是不是也是一种动？那种坐空定，猴年马月都不一定能成就。
圆顿大法是修「动中定」。那么一盆浑水，一盆清水，在浑水里你能不能照清自己的脸？不能。在清水里你能不能照到？能。好，在清水能照到就是表明心见性，通过《法华经》《楞严经》而开悟，明心见性就是分真即佛。他已经不落六道轮回。但是沉淀下来的泥巴是不是要清除掉？否则就不能成圆满佛。在这个时候，我们用各种方便法门——念佛、拜佛、修禅定、念咒，包括吃饭、走路、穿衣，统统都能用得上，就是把那些泥巴逐步地清除掉。
我们几千年以来就是犯了这个比天还大的错误，妄想通过方便法门来明心见性，他不知道佛的教诲是通过明心见性以后再修方便法门圆满成就。都搞颠倒了！师父这些话经得起《楞严经》印证！所以从我们这一代起，修行人要百分之百地成佛，而且要当下成佛！不可以拖到第二世去，要恢复当年佛陀在世时那种教育的气氛！文殊菩萨在后面第六卷斩钉截铁地讲：归元性无二。「归元」就是成佛，「性」就是「明心见性」，除了先明心见性，没有第二条路，我们不要有任何指望。
「发」，即成就；「尘」，在六粗相里，可以与第三相对应，叫「执取相」，「执取相」对应于我们的「第六意识」。怎么执取相呢？同样一个事情，同样一个过程，它反反复复地出现，是不是我们形成了固定的认识了？比如说每天太阳都是从东方升起，在西方落下，就是在执取，「哦，太阳每天一定是从东方升起，在西方落下」；而不是从南方升起，北方落下，这叫「执取相」。