阿难！譬如有人，劳倦则眠，睡熟便寤；览尘斯忆，失忆为忘。是其颠倒，生住异灭。吸习中归，不相逾越，称意知根。兼意与劳，同是菩提瞪发劳相。因于生灭二种妄尘，集知居中，吸撮内尘，见闻逆流，流不及地，名觉知性。此觉知性，离彼寤寐生灭二尘，毕竟无体。
如是阿难！当知如是，觉知之根，非寤寐来，非生灭有，不于根出，亦非空生。何以故？若从寤来，寐即随灭，将何为寐？必生时有，灭即同无，令谁受灭？若从灭有，生即灭无，谁知生者？若从根出，寤寐二相，随身开合；离斯二体，此觉知者，同于空华，毕竟无性。若从空生，自是空知，何关汝入？是故当知，意入虚妄，本非因缘，非自然性。
这段经文是讲意入。
譬如有人，劳倦则眠，睡熟便寤：「寤」，就是醒。览尘斯忆：「览尘」，就是打妄想，就跟参观游览一样。「斯忆」：就是我们通常讲的回忆。把自己过去经历的事情像看电影一样一幕一幕地回忆，就好像游览一样。失忆为忘：想不起来的事情就算是忘记。
是其颠倒：这个回忆啊、忘记啊，都叫「颠倒」。怎么颠倒呢？按照我们生命的历程，是不是一直往前走啊？可是我们往往回想过去的事情，这是倒退了。
生住异灭：概括前面的回忆啊、忘记啊、睡觉啊、醒来啊，醒来的时候我们在做种种的回忆。这个意入所面对的是法尘——法尘是过去时、过去地、过去事留在头脑中的影子。「生住异灭」这四个字概括两个字就是「生灭」，这是从过程来讲。比如想见一个事情，想了就「生」了；然后把这个事情想完整了，是不是叫「住」？但我们不可能老想一件事啊——想吃苹果了，就变成「异」了；等到了想吃核桃仁的时候，前面吃苹果的那个念是不是又「灭」了？然后核桃仁往下，是不是继续进行这种过程呢？这是把我们心态变化的过程作了一种细致的描述，我们是不是一天到晚就是这种过程？
吸习中归：「吸」，在这里是吸收、收集。收集什么东西呢？收集我们以上醒来的时候所打的妄想和回忆，睡觉做梦中回忆，一天到晚心里想的、嘴巴讲的、身体做的，是不是都在头脑里形成回忆？这个「习」呢，就是以上生住异灭造的种种业（身业、口业、意业），是已经形成的一切的历史。「中归」，因为这里讲意入，意入就是讲意根，意根一般地说为第七识，也有的说为第七识和第八识，都叫意根；如果讲得详细一点，通过第七识吸入传送到第八识。所以「吸习中归」归到哪里呢？归到第八识。
眼、耳、鼻、舌、身在造种种的业，但是我们永远不可能停留在一个境界上。吃了饭以后漱口，漱了口以后要散步……它一秒钟一秒钟地否定。但它能不能否定？不能，那怎么办呢？就要通过意根把前面一切的作为保存到阿赖耶识仓库，即第八识。
不相逾越：我们身口意所造的三业，我们这个生生世世轮回的计划，与这个后浪、前浪一样，它也有个前后的顺序。先造的业要先成熟，但是也有例外。在某一个特定的时空点你这个业的影响力刻骨铭心太深太大，它可以先受报。这就是《楞严经》所讲，「随众生心，应所知量」。圆顿大法一步登天，不立阶梯。「不相逾越」，是普遍性而言，因果报应不能逃脱；但对于大善大恶之人可以逾越，改变因果报应的流程，这是特殊性。
称意知根：「意知根」就是讲意入。兼意与劳，同是菩提瞪发劳相：这里的「意」包括意入，也就是我们的第七识、第八识这个本体，「劳」，包括意入通过的眠、寤、忆、忘，以及通过的心脏、肉团、法尘等等，凡是涉及到我们这个心能够感受到的。「同是菩提瞪发劳相」，十法界一切万法都是由一人一念之所变现。
因于生灭二种妄尘，集知居中：刚才讲的「生、住、异、灭」四相是不是生、灭二相呢？睡和醒是不是也与生灭相对应？醒过来是生了，睡过去是灭了。睡和醒是两种妄相，回忆和忘记其实也是两种妄相，妄相就是妄尘。醒来和睡觉都可以回忆和忘记，在回忆的当下就是忘记。由于这两种妄尘「集知居中」——就今生今世而言，我们的身、口、意这三业能不能消灭掉啊？不能消灭。居哪个中呢？就是在我们的阿赖耶识里面，就在我们意根之中。第七识既有组织作用，又有搜集、保存作用。这个时候它和第八识不分家了。所以我们在造业的时候，如果造恶业，在阿赖耶识里是不是也影响其它的第七识？那我们造善业，同样来讲，是不是也影响其它的第七识？所以一正一反，我们就知道怎样积累功德。一是自己积累功德，其次是随喜别人功德，要懂得用好心。
我们回想一下前面讲五种入——发见居中、发觉居中、发闻居中，这里不是讲「发」，是讲「集」。前五者居于哪里呢？居于眼根之中，居于耳根之中，居于舌根之中，它那个根是指色法。这是方便说，其实也是居识心之中，是尘。那么意入呢，不是居于肉根之中，是居于识心之中。第七识和第八识这段要分开。有的时候为了开导初学人，可以把它说为是心脏，但心脏不是意根。那为什么有时候把它说为心脏呢？因为心脏死了人是不是就没有知觉了？是从这个角度来讲。
吸撮内尘：「吸撮」，就是收集整理，这个「内尘」就是五种俱生意识。这五种俱生意识在时间改变、环境改变以后，已经不复存在，就变成我们的回忆，成为法尘。
见闻逆流：这是解释「吸撮内尘」。「吸撮内尘」，送到哪里去啦？「见闻」，以二概六。怎么概六呢？前面讲五种俱生意识，还包括我们的独头意识，就是六种意识啊。六种意识就是记载着我们造的种种业的那种回忆。「逆流」，本来我们六种意识心是往外攀缘的，时过境迁又返回到阿赖耶识仓库里，就是通过这个第七识把它回收进去。
流不及地：这个有几种解释，可以圆融起来。「不及地」，是指意识心所不能观照到的境界。由于六种意识心是把八识里的种子通过七识往外攀缘，养成了习气了，所以它不往里看。往里看要靠智慧。
比如，拳头变成手掌，我们习惯了眼睛只能看到手掌、手指，但眼睛能不能看到拳头？所以这个拳头就是「流不及地」。心能不能看到啊？所以这个「流不及地」唯智乃知。
名觉知性：「觉知性」，就是意根之性。佛在前面七处破妄、十番显见，就是要找到我们这个意根，显这个意根，是解决这个问题。
此觉知性，离彼寤寐生灭二尘，毕竟无体：意根的这种觉知性如果离开睡觉、清醒、回忆、忘记这四相——注意，这生灭二尘包括四相，毕竟无体。
我们要相信，把这个《楞严经》听懂了，生生世世高枕无忧啊！我们肩上任重道远！一定要相信，真理不可战胜！在弥勒佛下世前五十六亿七千万年的这段时期，我们发心去领众修行，能不能？（能！）佛当年在法华会上登台点将一般，说：「我灭度以后，谁敢在末法时代领众受持《法华经》？」那些阿罗汉们都是讲到其它佛土去，唯有菩萨一个个雄赳赳气昂昂，「我们就是愿意到娑婆世界去，到最苦的地方去！」我们要发大慈悲心，普度一切众生。当然度化的方法种种，可以表扬他、劝导他、鼓励他，可以哄他、骗他，也可以骂他、打他，还可以逗他——不拘一格，首先用心要正。不要怕人家议论，因为我们是宣传真理。
如是阿难！当知如是：这个「如是」啊，在经典上出现最多。千经万论第一句话就是如是我闻，特别是两个如是放在一起，「如是阿难，当知如是」，法味无穷啊！
昨天有个教授请我写几句话，因为今天讲到「如是」啊，所以我写：「如是我。我是如。我如是。此乃真如是我闻也。」这么几句话。他很有智慧，说自己虽然讲不出来，但是懂了。圆人讲法，事圆、法圆、语言都圆，问题你自己圆了没有？所以明心见性太重要了。你真正明心见性，是活嘴活下巴，怎么样讲都能叫人开智慧。
觉知之根，非寤寐来，非生灭有，不于根出，亦非空生：这里是不是讲非因缘呢？圆顿大法就在这里。你不要讲破因缘法就是非因缘，你破不了。因缘是不是我？非因缘，它不是因缘所生法，是随因缘而现之法。
我这个觉知性本来就是我的一个念，那睡觉、清醒、回忆、忘记，是不是还是我的一个念啊？是我自己的一个念变成了睡，变成了醒，变成了回忆，又来显现出我这个能知、所知。是不是我一个人在玩游戏啊？只有《法华经》《楞严经》一心三藏叫「示真实义」，《楞严经》讲到现在有没有讲什么善或者恶？完全是在讲一个真实。《法华经》《楞严经》就是叫我们明白什么是佛。
何以故？若从寤来，寐即随灭，将何为寐：如果讲它是从醒来的话，那么睡的时候觉知性就没有了。没有觉知性，是不是永远就醒不来？没有觉知性，我们睡觉的时候怎么能做梦啊？「将何为寐」，就是谁来睡觉啊？这下面实际上我们还可以加一段，「若从寐来，醒即随灭，将何为醒？」
必生时有，灭即同无，令谁受灭：这个「生时有」应该讲回忆的时候有，死的时候这个觉知性就没有了，离开这个肉身了。回忆的时候有觉知性，那么当我们回忆不起来的时候是不是就没有觉知性了？没有觉知性的话：哎呀，这个事情我想不起来了——谁觉知你想不起来的？所以忘记也是一种觉知性。就像声音一样，动的时候是动音，静的时候是静音。那这个忆知性也一样，回忆的时候叫忆知，忘记的时候叫忘知。
若从灭有，生即灭无，谁知生者：如果从忘记的时候我才能生出这种觉知性，那回忆起来的时候，是不是就没有这个觉知性啊？没有觉知性你怎么能回忆问题？回忆本身就是一种觉知性。
若从根出，寤寐二相，随身开合；离斯二体，此觉知者，同于空华，毕竟无性：如果讲它是从根出，注意，醒和寐这二体本身它都没有着落，都不是一个实体，是不是虚中加虚啊？所以，「此觉知者」，这个意入，就是我们的这个觉知之性，「同于空华，毕竟无性」。在第二义谛，在十法界里，不能说它是谁生的，找不出娘家来，这是讲的非自生。
若从空出，自是空知，何关汝入：虚空是顽钝之体，而意入是一种灵体。无情不能生有情，顽钝之体怎么能生出个灵知性来呀？如果说虚空能够生出我们灵知性，它叫不叫虚空？不叫。虚空生出了灵知性，与我们有什么关系？
是故当知，意入虚妄，本非因缘，非自然性：意入没有一个可受、可用的真实的实体，但它就是存在。我就是眼睛闭起来，耳朵塞起来，头脑什么也不想，你知道不知道自己的存在啊？他那个东西随时可以叫你张口说话，随时可以叫你开眼看东西，随时可以叫你抬腿走路。「本非因缘」，它是由因缘而显现，不是由因缘和合而产生。从本质上来讲，它原来如此，法尔如是，是个真实存在。「非自然性」，是显示我们真心本来面目的妙用。
这个六入，到这里告一段落。需要强调一点，每一种入的后面，以及前面五蕴的后面，都可以加一个「本如来藏妙真如性」，就更圆满。因为前面有问，「云何六入本如来藏妙真如性」？前面五阴也是的，「云何五阴本如来藏妙真如性」？如果加上去呢，就显得头尾呼应。
复次阿难！云何十二处，本如来藏妙真如性？
眼、耳、鼻、舌、身、意这六根对色、声、香、味、触、法六尘——眼对色、耳对声、鼻对香、舌对味、身对触、意对法，是不是十二处？佛采取开色合心的办法来开导，其实就是一个心分为色法和心法来展开。这十二处也是我们在自己跟自己捉迷藏，也是我们这一念在显现呐！
阿难！汝且观此，只陀树林，及诸泉池。于意云何？此等为是，色生眼见？眼生色相？阿难！若复眼根生色相者，见空非色，色性应销，销则显发一切都无；色相既无，谁明空质？空亦如是。若复色尘生眼见者，观空非色，见即销亡，亡则都无，谁明空色？是故当知，见与色空，俱无处所。即色与见，二处虚妄，本非因缘，非自然性。
汝且观此，只陀树林，及诸泉池。于意云何？此等为是，色生眼见？眼生色相：这是正面提出，第一处就是眼入和色尘从何而来。眼入是能见，色尘是所见。是因为所见的色相生出了能见的眼见？还是因为眼见生出了色相？「只陀树林」，就是佛和他的弟子们修行的道场，也叫只树给孤独园。「只陀」，就是只陀太子，他供养树木花草。「给孤独」，是须达多长者的一个雅号，因为是他买下的地皮。所以全称叫只树给孤独园。
「色生眼见、眼生色相」——某生某，这是方便说。前面讲了「法生心生，心生法生」，我们分析过了。在这里的这个色相，注意，只能是它的颜色，而不能指这个固体物。眼睛所生的固体物，这是不可能的。
阿难！若复眼根生色相者，见空非色，色性应销，销则显发一切都无；色相既无，谁明空质？空亦如是：现在提出第一种假设。如果说眼根能够产生出红、黄、黑、白、亮、暗这种种色相的话，那么虚空里没有一切的色相。「色性应销」，就没有办法谈什么色不色的事情。「销则显发一切都无」，讲到底，如果没有色相的话，还有什么东西啊？固体物如果没有色相的话，你能不能判别出来啊？「色相既无，谁明空质」，我们平时之所以知道有虚空，是因为有形有相的物质跟它相对待。连一切色相都没有，你还说什么虚空不虚空？
「空亦如是」，这四句是把上面这段经文里的这个色相换成了一个空。怎么「如是」呢？「若复眼根生空相者，见色非空」，是不是换过来了？是眼睛生出的空，而不是外界的虚空。「空性应销」，在外界没有空，空就销掉了。「销则显发一切都无」，虚空都没有了还谈什么？「空相既无，谁明色相」，色相与空相对，没有空相怎么识别色相？叫「空亦如是」。
若复色尘生眼见者，观空非色，见即销亡，亡则都无，谁明空色：如果讲这个色尘能生出我们眼睛能见的这种见，会造成什么样的反常呢？那我们仰头看虚空的时候，虚空中没有色，没有色是不是没有见啊？没有见你能不能看到虚空呢？（不能）。见不到空的人能不能见到色？也见不到。
是故当知，见与色空，俱无处所：既然见不能生色，色也不能生见，它们是不是都属于无源之水、无本之木？这是一种逻辑推理。「俱无处所」，这里就是讲非因缘所生法。
即色与见，二处虚妄，本非因缘，非自然性：它没有实体，没有来源，又明明白白现在当下。见与色、与空、与眼本来就是我们的性具功德，本来也是我们的事造功德。无形无相也是真，有形有相也是真，因缘和合并不是因缘所生之法。谁也生不了谁，为什么？只能自己把自己变现。
阿难！汝更听此，只陀园中，食办击鼓，众集撞钟，钟鼓音声，前后相续。于意云何？此等为是，声来耳边？耳往声处？阿难！若复此声来于耳边，如我乞食室罗筏城，在只陀林则无有我；此声必来阿难耳处，目连迦叶，应不俱闻？何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声，同来食处？若复汝耳，往彼声边，如我归住只陀林中，在室罗城，则无有我。汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，钟声齐出，应不俱闻，何况其中，象马牛羊，种种音响？若无来往，亦复无闻。是故当知，听与音声，俱无处所。即听与声，二处虚妄，本非因缘，非自然性。
只陀园中，食办击鼓：吃饭的时候就要敲鼓。众集撞钟，钟鼓音声，前后相续：一撞钟大家就知道赶快到大殿集合，或者到哪里集合，就有事了。
此等为是，声来耳边？耳往声处：就这个现象来展开耳根与声音这两处，把它会归入「本如来藏妙真如性」。若复此声来于耳边，如我乞食室罗伐城，在只陀林则无有我：如果说是因为声音来到耳边，那我在室罗伐城乞食的时候，只陀林就没有我了。此声必来阿难耳处，目连迦叶，应不俱闻：那这个声音一定是只来到阿难的耳朵，那么目连迦叶在只陀林和鼓那里，他们应该不应该听到啊？（不应该）。那其实是不是这种情况？不是的。何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声，同来食处：钟一敲，大家就都听到钟声了，就都去吃饭处吃饭了。这就解决了耳处与声处那个声尘不能生出我们那个能听的那种声识。
若复汝耳，往彼声边，如我归住只陀林中，在室罗城，则无有我：同一个比喻。我回来了，那舍卫大城还有没有我这个佛了？没有了。
汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处：耳朵到了击鼓之处，那现在跟我在一起的阿难还有没有耳朵了？既然耳朵到了击鼓之处，那么「钟声齐出，应不俱闻」。你的耳朵到了击鼓的地方，那这个钟声你应该不应该听到啊？不应该听到。何况其中，象马牛羊，种种音响：其实不然，耳朵到鼓那里去了，钟声照样听到，而且牛叫、马叫、鸡飞狗跳统统都能听到。所以能不能讲耳朵能够生出声音来呀？不能。声音也生不出耳朵能听的那个东西。注意，耳入是一种能觉，不是能够分别声音的耳识。
若无来往，亦复无闻：没有耳与声这种来往，我们也不能产生耳识。这是非不因缘，也就是破非因缘。上面「耳不生声，声不生耳入」是破因缘法，所以佛法这样研究，我们是不是感到特别亲切啊？就是在研究耳朵、鼻子，就是研究当人当下以及我们所面对的周边环境。我们作为一个人呐，必须把这个根本问题解决。
《法华经》《楞严经》是超哲学的哲学，我们要珍惜这个法缘呐！我们要明白我是谁呀。我们是研究一步登天的大法。研究哲学就是研究世界观，就是在拓宽我们的心量。唯有心量宽广，我们才能得到大自在解脱。我们要发心为一切的众生来服务，天人鬼畜、泥巴瓦块都是我们生生世世的父母。谁把这个心发得真实，你当下就是不动地。
所以佛在这里，是用一声不能遍灌多耳，一耳不能遍往多声，来破除所谓声尘能够产生耳识，还是耳识能够产生声尘——破除这种所谓的因缘所生法。那么又要反过来讲，如果没有声来耳去，那我们能不能成就这个耳识？也不能。
是故当知，听与音声，俱无处所。即听与声，二处虚妄，本非因缘，非自然性：与刚才以上解释眼处与色处是一样的道理。「即听与声」，这个「听」就是耳入、能听；「声」，就是那个声音的震动与静止两种声尘。耳入也好，听到的声音也好，它就是我们的本来面目，就是我们一个念，就是一个东西。耳根就是耳识，耳识就是声音，声音就是地、水、火、风，地、水、火、风就是眼睛，就是脑袋。没有哪一样不是哪一样，就是一个本体，万法都是这样。
阿难！汝又嗅此炉中栴檀，此香若复然于一铢，室罗筏城四十里内，同时闻气。于意云何？此香为复生栴檀木？生于汝鼻？为生于空？阿难！若复此香，生于汝鼻，称鼻所生，当从鼻出，鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀气？称汝闻香，当于鼻入，鼻中出香，说闻非义。若生于空，空性常恒，香应常在，何藉炉中，爇此枯木？若生于木，则此香质因爇成烟。若鼻得闻，合蒙烟气；其烟腾空，未及遥远，四十里内，云何已闻？是故当知，香鼻与闻，俱无处所。即嗅与香，二处虚妄，本非因缘，非自然性。
一铢：就是二钱五，四分之一两。室罗筏城四十里内，同时闻气：说明这种香很殊胜。
此香为复生栴檀木？生于汝鼻？为生于空？阿难！若复此香，生于汝鼻：如果你的鼻子能够生香气。称鼻所生：进一步确定为鼻子所生的。当从鼻出：鼻子生出香气是不是往外出啊？鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀气：鼻子不是栴檀，它怎么能生出栴檀气来呢？
称汝闻香，当于鼻入：那么我们闻到这个香是闻进来的，不是你呼出去的。那么你鼻子生香，应该是呼出去才有香气啊，你自己不应该闻到啊。如果自己鼻子生香气的话，你能不能闻到香气啊？不能。鼻中出香，说闻非义：鼻子里有香味出，你不能讲闻到，闻一定是闻进来。
若生于空，空性常恒，香应常在：如果讲香气从空而生的话——那空还能叫空吗？有了香气就不空了嘛，那就算是空生的——「空性」是「常恒」的，那这个香是不是应该常在？如果香常在的话，你能不能闻到香？你天天在香中，没有区别对待了，你就闻不到香了。何藉炉中，爇此枯木：那就是说，炉中没有燃这个栴檀木的时候你应该闻到啊，可事实不然呐，不燃烧这个栴檀木我们就闻不到香味。
若生于木，则此香质因爇成烟。若鼻得闻，合蒙烟气；其烟腾空，未及遥远，四十里内，云何已闻：非鼻生，非空生，那现在还是找木头。因为它一燃就闻到香气了，那你说香气就是木头生的话，那我们鼻子闻的话是不是应该先闻到这个烟气啊？可是我们闻香的时候，往往是闻到香味闻不到烟气。烟气近在咫尺你却闻不到，香气远在四十里你却闻到。好好用心，这是什么道理？如果我们大家的同分妄见都认为这个栴檀木一烧就是柴油味，请问大家，燃栴檀木的时候我们应该闻到什么味啊？柴油味。
是故当知，香鼻与闻，俱无处所：「香」是指香尘，「鼻」是指鼻根，「闻」是指鼻入。怎么没有处所呢？谁也没有生谁，查不到根源。
即嗅与香，二处虚妄：实际上仍然是「香鼻与闻，二处虚妄」，把「鼻」与「闻」可以说成一处。「即嗅与香」，这里的「嗅」又变成前面的香鼻与闻，这个闻就是这里的「嗅」，就是能闻的闻性，叫嗅精；「香」还是香尘。本非因缘，非自然性：它当下都是我们的本来面目。
阿难！汝常二时，众中持砵，其间或遇酥酪醍醐，名为上味。于意云何？此味为复生于空中？生于舌中？为生食中？阿难！若复此味生于汝舌，在汝口中，只有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜，应不推移？若不变移，不名知味；若变移者，舌非多体，云何多味？一舌之知？若生于食，食非有识，云何自知？又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？若生于空，汝啖虚空，当作何味？必其虚空，若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面，则此界人，同于海鱼。既常受咸，了不知淡，若不识淡，亦不觉咸，必无所知，云何名味？是故当知，味舌与尝，俱无处所。即尝与味，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。
这里就涉及到舌入与味尘这两处。
汝常二时，众中持砵：小乘法修行，过午不食。这个「二时」是指晨时和午时。酥酪醍醐，名为上味：牛奶经过稍微加工就变成一种食品，叫酪；然后再进一步提炼呢，是熟酥；酥酪上面那一层油叫醍醐。圆顿了义大法比喻为醍醐灌顶，醍醐是奶制品中最优质的食品。
此味为复生于空中？生于舌中？为生食中：一连三个问号。
若复此味生于汝舌，在汝口中，只有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜，应不推移：如果你讲这个味道是由舌头而有，按照世间法来讲，苹果能不能生辣味？辣椒能不能生甜味？按照这个逻辑，那么你的舌头如果能生味的话，一个舌头只能生一种味道，如果你舌头吃到那个酥的时候是酥味，那么遇到黑石蜜（即甘蔗糖）之时，那你应该还是酥味，体会不了甘蔗的甜味。
若不变移：那个酥的味道没有变。不名知味：怎么「不名知味」？你不知道那个黑石蜜的甜味道。若变移者，舌非多体，云何多味，一舌之知：这是按照世间法，一个苹果怎么能生出辣味、甜味、酸味、酱油味？你一个舌头怎么能生出许多味啊？是打这个比喻。那我们看看食品能不能生味道。
若生于食，食非有识，云何自知：食品是无情的色尘，没有灵知性，它怎么能知道味道啊？又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知：如果食品知道的话，与你有什么关系啊？「何预于汝」，怎么可能与你这个知味来发生联系啊？这个「预」是参与的意思。它知道怎么能变成你知道啊？
若生于空，汝啖虚空，当作何味：如果这个味道是生于虚空，那你吃虚空，看看是什么味道。必其虚空，若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面，则此界人，同于海鱼：既然是咸味，不光是腌你的舌头，而且把你全身腌得跟那个咸带鱼一样。
既常受咸，了不知淡，若不识淡，亦不觉咸：你常常在咸中，你能不能尝到淡味？尝不到。那尝不到淡味的人始终是咸中，他能不能尝到咸味啊？也尝不到。有些人在厕所如果待个半个小时以后，他还能不能闻到臭味了？就闻不到了，就是这个样子。必无所知，云何名味：所以从三个角度讲那个味呀，没有它的来龙去脉。没有味实，何有味名？
是故当知，味舌与尝，俱无处所：所以味尘查无出处，进而把它所对的舌根、舌入同时破除。即尝与味，二俱虚妄，本非因缘，非自然性：味尘、舌根、舌入，都是我们的本来面目，就是一个念。
阿难！汝常晨朝，以手摩头，于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头？若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难，应有二身。若头与手，一触所生，则手与头，当为一体。若一体者，触则无成。若二体者，触谁为在？在能非所，在所非能，不应虚空，与汝成触。是故当知，觉触与身，俱无处所。即身与触，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。
刚刚剃度的出家人，每天早晨要摩着头念四句话：守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情。无益之苦当远离，如是行者得度世。
此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头：跟前面的眼看色、耳闻声、舌尝味相比，它有个自他之别。佛在这里换一种口味，变成自己触自己，这样就把我们心也调得更细。注意，尝性、见性、闻性，统统包含触性；那么尝性、闻性、见性在触中还有各自的特性。尝性跟见性一样不一样啊？（不一样）。但它们都是触性，一样不一样？（一样）。所以触性是六根的普遍性，这里的身触包括身上的六根都在内。
若在于手，头则无知，云何成触：如果能触的这个东西属于手，那个所触的是头，按照小乘法，这个头应该是无知——比如触这个桌子，桌子是所触，手是能触——这里头变成所触，所触应该是无知的。若在于头，手则无用，云何名触：如果头是能触的话，我们还用手干什么？
若各各有，则汝阿难，应有二身：如果头也是能触，手也是能触，那好了，这两个身应该有两个心，两个知。这是恒顺世间的心态，一个人只能有一个身，只能有一个心。人只能是我们在接触的时候，你一定是一个能一个所。
若头与手，一触所生，则手与头，当为一体。若一体者，触则无成：如果头与手两者是共一个能触——「一触所生」是共一个能触，那头与手是不是一个东西？就变成一体，那还有没有能与所了？(没有)。触就不能成立。
若二体者，触谁为在：如果说我们这个头与手是明明白白的两个东西，都在那里触，触谁为在？也就是谁是能触啊？我们头跟手你能不能分得出到底谁触谁？因为能所必须是一个有知，一个无知，可是我们两个都有知。
在能非所，在所非能：两个能不能触，两个所也不能触。非要一个能和一个所才能触。不应虚空，与汝成触：总不能说是虚空变成你的所触，或者虚空变成你的能触。因为你在这里除了人体与虚空，没有第三者。也就是说，你这个能触，你这个触觉，到底怎么来的？是哪里产生的？
是故当知，觉触与身，俱无处所。即身与触，二俱虚妄，本非因缘，非自然性：「觉」是触觉，「触」是触尘，「身」是身根。触觉是我们能够感受到触尘的那种感觉，也叫身入。这里还是总结，身根、身入、触尘，都是我们的真心本来面目。「本非因缘，本非自然」，当下即是因缘，当下即是自然。