晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。
晦昧为空：我们现在就是「晦」，「晦」是表黑暗的意思。有人讲：「不啊，我到晚上才是晦，白天就是明啊？」不是的。我们真心本来面目没有明、没有暗这种分别，它本来就是清净的。
我上次讲我有个弟子啊，念《法华经》念到八点半看得清楚明白，先生从上海打电话过来，一接电话什么也看不到了。在接电话之前晚上八点半，按照我们来讲是不是黑暗？可是她是明的，那个时候是真正的明。那么当八点半接了电话以后，一下黑暗了，那个黑暗是什么？就叫「晦」。当黑暗结束再开灯，开灯以后那个亮是什么？还是暗、还是「晦」。大家明白吗？
所以现在在我们凡夫来讲，你看到黑夜也是黑夜，看到白天光明也是黑夜，要明白这个道理。我们自性本来就是明，因为依靠太阳明感到明，这就已经变成了无明、黑暗，这叫「晦」。「昧」就是不懂，不懂得这个道理，「晦昧为空」为什么空呢？这就是我们所看的虚空、世界、山河大地。在佛法里，有时间就必有空间，有时间、空间就必有万法。这里的「晦昧为空」包括一切世界万法在内。
空晦暗中，结暗为色：两种解释。一种呢，就是我们现在已经成了「空晦暗中」——这个晦昧之空当中的虚空、世界、山河大地、天人鬼畜。第二种呢，我们的真心本来面目隐藏在烦恼习气之中。这两种解释都能说得通。大家能想得过来吗？
「结暗为色」，这是概括讲虚空、世界、山河大地是怎么样形成的，在后面第四卷讲得非常清楚，这里是概括提炼。怎么「结暗为色」呢？我们真心本来面目一旦被烦恼习气所污染，就进入了妄想，妄想是不是还是暗呢？「结暗为色」。
看过我讲《过五关度六将证菩提》的同修都应该做过一个实验，两只手一合，三分钟之内左手比右手长了这么多，叫不叫「结暗为色」？颜色的光明、声音的大小以及我们思维的动静都叫暗，叫因缘和合。所以坚固的物体是由我们一念坚固妄想而有，「结暗为色」。
那么这个固体的物体是这样，那么液体的东西是怎么来的呢？比如说我们满头大汗，那是不是液体？那这个液体从哪里来的？有些同修可能讲从皮肉里冒出来的。那么我们再讲一讲，你没有着急的时候能不能冒汗？如果从皮肉里冒出来的话，你能不能永远冒个不停？（不能），那是不是从皮肉里冒出来的？所以我们通常所讲的「急得满头大汗」，急是不是一种心态啊？大家要好好想明白。
那么再看这个热度——就是通常所讲的地、水、火、风的火，怎么来的？气得青筋直暴、气得满脸通红是不是热量增长？那热量增长，一样的道理，是不是也是心变出来的？那么心能变出火、变出水、能变出这么长的肉团来，是不是在动啊？这一动是不是就是风？所以气功师隔墙推牛，他是不是心变出来的风？通过风把那个牛推倒啊。所以地、水、火、风是不是有形有相的色法？是不是都是由我们的心变出来的？
「结暗为色」，「结暗」，就是因缘和合，这是动作、是和合，「暗」，就是因缘，「结」，就是和合。什么因缘呢？以我这个意识心，现在倒过来以意识心为能缘，以我这个肉团身为所缘，叫我这个右手比左手长出这么多，是不是一切法唯心所现呢？
那么我们再想一想，在我们心没有变出这么长的肉团、没有变出汗水、没有变出温度的时候，在变之前它在不在我们的心里？一定在。虽然在，无形无相，在某种意义上当下是不是就是有形有相？那么我们这个有形有相，我们再从过来人的角度来认识，当下是不是就是原来那个无形无相？要好好想一想。为什么孙悟空变成了茶杯、孙悟空变成了金箍棒，一根猴毛一拔就是一个金箍棒，是不是都由心变出来的？那孙悟空能变，我们能不能变呐？
我在这里向你们介绍介绍我的秘诀：我每天都是孙悟空，我每天都能千变万化，你们信不信？（信），什么时候变呢？就是晚上睡觉的时候变。在睡觉中我可以变成我的老爸，变成我的老妈，变成七大姑八大姨，变成桌椅板凳、香蕉苹果、人民币。我们不要把做梦当成笑话，在佛法里一真一切真，做梦也是真的。如果我们正在做一个好梦，叫你们醒来，你们愿意不愿意？才不愿意呢！那都是真的。所以我们人断气了以后，经过那么多的过程跟梦中是一样的，无量的法界那也是我们的真实的法界。
那么我们想一想，既然是真的，为什么梦中能够变，现在就不能变呢？因为我白天的时候眼睛睁得大大的要看，耳朵拉得长长的要听，鼻子搞得啾啾的想闻，哪里有好吃的？白天心很乱，到了晚上来讲，眼睛不看、耳朵不听、鼻子不嗅、嘴巴不吃东西，他心比较专一，就是一个梦中独头意识。这个时候无量的分别妄想心就归于一个妄想心，他就能变现。所以要成佛、要修神通容易不容易？非常容易。破除烦恼习气、成就清净心，我们就可以解脱于六道轮回。
所以通过这一段，我们现在是不是初步地明白了宇宙万法的来历？就跟做饼子、做馒头一样，几个材料有了，下面还有怎么样做法的问题。原料有了，怎么样配调料做出各种各样的香味？下面具体来看。
色杂妄想，想相为身：这就成了高级的成品。我们刚才讲的地、水、火、风是色法，色法要不要把心变成妄想？「色杂妄想」，再进一步地把它糅合糅合糅合，几份面、几份糖、几份盐，这是巧克力、那是华夫饼干、那是肯德基……材料是不是出来了？好，「色杂妄想」，各种各样原料配比不同的色，和各种各样的妄想——善、恶、大善、大恶、小善、小恶，形形色色地交杂起来。
「想相为身」，为什么样的身呢？天身、人身、马身、狗身、泥巴身、瓦块身，从人道里还有穷人、富人、男人、女人、红人、黑人、白人、黄人……是不是「想相为身」？师父讲的那个叫什么？「随心应量」，是不是讲这个法？师父讲的「心现识变」是不是讲这个法？有没有离开《楞严经》啊？没有。所以你可找到了《过五关度六将证菩提》的来龙去脉，这是不是对《楞严经》的高度概括？把最精华的部分概括起来。
所以我们来世做什么身，是男人还是女人，是穷人还是富人，是外国人还是天上的人，是佛还是菩萨，还是牛马猪羊，最关键最关键的就在于我们要能够抓住当下，现在你怎么想，现在怎么讲，现在怎么做。虽然说我们无量劫以来的种种所造之业影响着我们，但是佛法有一个妙处：起决定作用，你的下一生取决于此生。无量劫以来的你造的业决定你下一世做人、下二世做狗、下三世做牛……乃至可以几世、几百世给你个计划在那里；但是在特殊性的时空点，我们可以把无量的计划推倒重来！为什么？计划赶不上变化。我现在把握着变数，就能改变我们的定数。这是佛法的命脉啊！但是这个变数绝非修无量法门，而是首先要开悟，一悟一切悟。
论据即在《妙法莲华经》：一念信解「如来藏」大法，胜过修布施、持戒、忍辱、精进、禅定无量法门无量百千万亿年功德的无量倍！《法华经》第十七品后一段经文，你们去看。一念信解「如来藏」，当下了生脱死，蒙佛授记！这是最大的变数，这叫「一变一切变」，在佛法里叫「全性起修」。全性起修，这个法妙啊！可是古今中外有几个人在认真研究啊？这就是我们佛法的悲哀。
所以在《楞严经》第六卷佛讲了，我们现在的时代是「邪师说法如恒河沙」，他没有讲像法、也没有讲正法，就是讲末法时代，我们想一想看。恒河沙数的邪师说法，其中涌出一个真正的法师说法，他会遭到方方面面的误解、诽谤、攻击。所以我们要沉得住气，我们要挺得起腰杆子。再过三到五年，可能局面就不一样，可能就会有一大半的人信起来、学正法。那么批评诽谤的人可能就很多了，我们要有这种思想准备。
「想相为身」，所以看看这个「想」字，是不是「心」字上有「相」？心被相所迷惑，我们是不是就在六道里轮回？把想上面「相」去掉就是个「心」，我们见到了真。所以这个「想」呢，在佛法里与我们第六意识心相对应。
再看思想的「思」，「心」字上面是不是一个「田」？心被田压住了，这是表顽固的我执，表情执，田压住了这个心是不是往下沉？所以在佛法里这个「思」与第七识、与我执相对应，要明白这个道理。
所以讲诸佛如来对汉文化、汉字结构情有独钟。佛提前几千年、几万年、几亿年就安排了我们这一轮汉字文化，这一切都是千古之秘。
「想相为身」，你再别讲：我这个肉团身从我妈妈肚里来的，妈妈的肉团身从姥姥的肚里来的，姥姥的这个肉团从姥姥的姥姥的姥姥的……然后跟那个数学一样加个省略号，无量的姥姥，这是耍贫嘴。我们所要了解的是第一个姥姥从哪儿来的，要明白这个道理呀！就算都是从妈妈肚子里来的，为什么有穷富贵贱不平等？红黄黑白种种差别，还有天、人、牛、马种种的果报，要不要想一想啊？所以我们要懂得啊，命自我立。我们现在怎么样修、怎么样行，就是在搞调料搭配，来世我得到一个什么身？
聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性：我们有了肉团身，有了六种意识心，那就开始造身口意三业。
「聚缘内摇」，这是造意业，种种妄想分别。怎么「聚缘」呢？看到花花世界一切的是是非非、长长短短都叫「摇」；然后呢，聚集在自己脑子里来打妄想——「内摇」就是打妄想，搞人我是非的分别，按照自己的想象去打妄想。他不是这样想：「这一切都是我一个人一个念变出来的，这一切的万法从第二义谛讲也是我生生世世的父母和儿女啊！我要慈悲啊！从第一义谛想都是我在自心取自心啊！我不能有妄想心、嫉恨心、仇恨心，否则我要受报啊！」而是始终带着名闻利养、人我是非来打妄想，叫「内摇」。所以用好我们的心很重要啊！言为心声，行为心使，身为心役啊，都是取决于你怎么样想。上天堂、下地狱、成佛、成菩萨还是做鬼、做畜生，命自我立。这个「立」，首先你怎样立这个心？
「趣外奔逸」，心里拿定了主意就往外放了，变成嘴巴——滔滔不绝，人我是非、名闻利养；变成行为——明争暗夺、拳脚相加、吃苦耐劳、搞发明创造、挣钱打工……叫「趣外奔逸」。「趣外」，就是攀外缘，「奔逸」，就是无所不干。自古以来都是这么做的，所以我这么做就是对的，这叫被境界所转、被同分妄见所转。真理就是真理，它没有任何的附加条件。
所以我们应该怎样感恩《法华经》《楞严经》啊？诸佛菩萨出世就是为了讲《法华经》《楞严经》，其它都是他们利用世间善法变成自己的法，说：「噢，这是佛法」，这些都是方便引导而已。佛真正的良苦用心就是为了讲一部《法华经》《楞严经》。每一尊佛到这个世界上来都讲了无量的法，可是每一尊佛灭度以后，自他之后继位的菩萨有没有讲无量的法？只讲一个法。什么法？就是《妙法莲华经》！你看《法华经》是不是这样讲的？这是血的教训，这是铁的事实！所以我们每当学到这些法的时候，我们总是心潮澎湃。
「昏扰扰相」，现在是不是「昏扰扰相」呢？把肉团身当真的了，把名闻利养当真的了。其实金银财宝、一切的东西都是一个人一个念，都是一个念所变现，我们却忙得不亦乐乎。所以这种「昏扰扰相」，是生生世世都在「昏扰扰相」中扰、轮转。
「以为心性」，把这个东西当真。但当我们把这个东西看破了，知道它不是真的时候它真不真啊？它又是真的了。
所以明白这个道理至关重要。开了智慧、成就了清净法身，我们可以示现一切的、无量的色身三昧，迷惑颠倒相都是我们心变现的；不明白这个道理，我们就是在被动地、消极地变，自己还感到很受苦。
一迷为心，决定惑为色身之内：「一迷为心」，这句话稍微别扭一点，应该讲造成了上面这种种「昏扰扰相」之后，就一股脑地、非常固执地认为我们这个心就在肚子里头。「决定惑为色身之内」，这就回到前面七处征心第一处，因为第一处是根本性，后面六种带有转计性的。凡夫就是这样认为，从来认为心在我肚子里，这个肉身是我，身外的万法都是别人，99.99%的凡夫都是这么认为。
不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物：这个法妙啊！他却不知道我们生活的一切的环境——自然环境、社会环境、人事环境，山河虚空大地都是我们的真心，何况这个虚空世界内的天人鬼畜，都是我们心中所显现出来的一切的万法。心外无法，法外无心。所以这里是不是体现出十法界一切万法都是我们当人当下一个念呐？
修行人修到这种境界还容易走火入魔。比如说阿罗汉或者大我慢天，他进入到第八识、进入到最后的那十种修行境界的时候，他只看到万法由自己一念变出来的，好像自己变成天王老子了，一切的万法都是我生出来的。他不懂得张三是这样观照、李四也是这样观照、王五也是这样观照，他不知道所有人的念都是一个念。
譬如澄清百千大海，弃之，唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手，等无差别。如来说为可怜愍者！
譬如澄清百千大海，弃之，唯认一浮沤体：打了一个比喻：把整个尽虚空遍法界丢掉，认为这个东西是我，是不是叫猴子丢了西瓜捡芝麻？把整个大海丢掉了，把大海的一个水泡——叫「浮沤」，认为是大海，这是不是颠倒？目为全潮：看成是大海的全体。
穷尽瀛渤：「穷尽」，就是把这一个水泡看成是整个的大，是整个的大水、小水。「瀛」，是大水，「渤」，是小水。如果说他知道这一滴也是我，整个大海也是我，整个大海的水泡没有哪一个水泡不是哪一个水泡，这个对不对？这就对了。小水泡是大海，两个水泡也是大海，大海还是大海，没有哪一个不是哪一个，这就对了。所以这个《楞严经》很难讲，靠我们用智慧来观照。
汝等即是迷中倍人：就是指阿难这些法会大众啊，你们是「迷中倍人」，是迷上加迷。怎么迷上加迷呢？就是前面以举手、垂手为例。举手垂手还不是一个东西？它有没有颠倒啊？没有颠倒他讲出一个颠倒，这是不是一个「迷」？讲出有个颠倒以后呢，非要把往上指说成是正、往下是倒，是不是第二个「迷」？迷上加迷。
所以我们众生来讲不是迷上加迷，不知道多少个无量倍的在迷。怎么个迷呢？本来这尊佛像是块铜，你叫他拿一块铜来，他找不到铜，你说，「在这里（佛像本身）啊！」「那哪是铜？那是佛像！」本来就是铜，他非要说是佛像，不是铜，就是这个道理。我们都在着相呐！举个例子来讲，我说你们哪一个到这个桌上来找一块铜给我，有哪个举手？这里有没有铜？你告诉我在哪里？佛像是不是铜？还有没有其它铜？我是不是铜？（是），我是个肉团怎么变成铜啊？讲佛像是铜的人，就是通教禅宗的境界；讲这个（茶杯）也是铜、我的头发也是铜的人，就是圆顿大法。明白这个道理了吗？境界就在这里。所以境界现前的时候，我们要用智慧呀！这个一样不一样啊？所以通教禅宗他叫有漏菩提、叫「菩提邪」。讲找不到铜的人，那就是藏教菩萨，他着相了。所以随拈一法，你必须讲出宇宙人生本来面目在哪里。打这些比方是不是一目了然了？就是这样，你这就叫明心见性。
如我垂手，等无差别。如来说为可怜愍者：讲他们是「迷中倍人」，就是我为什么讲是「迷中倍人」呢？就是因为我这个举手、垂手你们都搞糊涂了，是打这个比方。「可怜悯」呐！最可怜悯的是遇到大法他还不相信，还在一根筋。人家遇不到大法也就算了，天大的福报从天而降，我们不仅不知道珍惜，还在旁边冷言冷语，这才是真正的可怜。
他来听一时半刻就能当下成佛、了生脱死，但是来讲还在那里疑三惑四，乃至冷嘲热讽，这个真是可怜得不得了啊！我们心痛得都要流血。他甚至还认为你在怎么样长怎么样短，这就更可怜。就是世间人讲的，好心也当成驴肝肺，你说这个可惜不可惜？走到宝所前面还要空手而回——不是空手而回，还要造出许多的恶业来。所以说为「可怜愍者」。
阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手，而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地，而我悟佛现说法音，现以缘心，允所瞻仰。徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道。
这些会上的修行人都经过了佛的呵斥，佛是不是呵斥得很厉害？「咄！」是不是等于「胡说！」但他仍然是感恩佛的慈悲，不是我们眼睛一瞪：「你才胡说呢！」他还可以这样来：「你算老几？我比你懂得多。」这种人不可救药。
怎么遇到这么个弟弟？到现在来讲，他听佛讲的有理，他还没有知道我们这个心在哪里。往往有这样的情况，因为他一根筋硬往那里想。所以这叫用「缘心听法法亦缘」。其他人听了，开了智慧；他听了是口头禅，认为佛在做诗歌朗诵、在做表演——「啊！祖国！我的妈妈呀！大地，我的姥姥！」那么有智慧的人，祖国妈妈是不是妈妈呀？不仅是妈妈，还就是我。大地也是姥姥，姥姥也是我，他如果马上这样观照，同样一句话，用心不同，他得的受用不一样。你讲的是不错，但是我现在还是不懂啊！我们再看这段经文。
我虽承佛如是妙音，悟妙明心：在这里就带有一点恭维、奉承之义，其实他还没有真正懂。元所圆满，常住心地：佛讲的不错啊！我们本来面目就是圆的。文殊菩萨在后面讲「归元性无二」，就是往生到真心——「归元」，就是往生。我们讲证分真即佛就是往生，就是我们的妄心往生到真心。阿难把往生与明心见性、与成分真即佛、与了生脱死脱节了——「我们不是修成佛、我们不是修明心见性，我们是去往生」。就像公民移民一样，移到极乐世界去再去成佛。这更是一种邪知见。
所以印光大师讲：「闻即往生，位齐等觉」，他讲那个「往生」跟明心见性的大菩萨是不是一个意思？
「元所圆满」，我们的本来面目本来就是「圆满」。圆满到什么程度？尽虚空遍法界不舍一人、不缺一法、不短一时，啥都不缺。时间、空间、万法都是一个我，共同的一个我。也就是说，我们不要在梦中老是执着我、你、他，要赶快醒来！是不是就是一个人啊？我们现在的这种处境就是这样的，尽虚空遍法界都是一个梦境，做梦的就是一个人。这是佛法的命脉！
但现在佛门内部有一种邪知见，认为每一个人将来都要成为一尊佛，这就是多元论，没有这个道理。《楞严经》是不是时时、事事、处处都把我们引导到万法都是一个人一个念啊？反反复复地讲这个法。
而我悟佛现说法音，现以缘心，允所瞻仰：但是我现在听你老人家讲佛法，用的还是我这个攀缘心「允所瞻仰」——作为我的依靠。「允所」，就是作为；「瞻仰」，就是依靠、依止。其它靠不住、我找不到。他总以为在我们这个妄想心之外还有个心。他不懂得我们这个妄想心转迷为悟，妄想心当下是不是就是真心？他不懂得孙悟空变成了茶杯以后，茶杯当下就是孙悟空，非要把个孙悟空找出来；他不懂得这个拳头变成手掌，眼看手掌心看拳，手掌当下就是拳头，他还是认为我就是依靠这个手掌，非要在当下把这个拳头掏出来给大家看、非要找出来，怎么掏出来呀？
徒获此心，未敢认为本元心地：「徒获」，就是白白地获得这个心。怎么获得这个心呢？是从佛的说法中好像知道有这个心，叫「徒获」。知道那是我的心，但是又不知道它在哪里。「此心」，是佛开示的「妙明元心」。我听到了、我也听懂了、我也相信，可是我不知道在哪里，叫「徒获此心」。因为找不到，所以「未敢认为本元心地」，我不敢去承认。
就像一些人，也相信这个一切万法都是一个念变现出来的，也相信佛所讲的——明白这个道理就能成佛，但就是不敢承认现在就能成佛，他不敢相信。所以「不识庐山真面目，只缘身在此山中」。当我们百年之后，比如说我们将来有个中阴身显现出来的时候，肉团身这个无明壳销毁了，眼、耳、鼻、舌、身、意这六种妄想心没有了，我们已经成佛的第七识一看：「哎呀！原来我现在能够成为这尊佛，就是因为在正月十六印广法师开示的第一天，那时就已经成佛了。」他这个时候相信了，这个时候因为已经离开了庐山。现在他还在庐山呢，他那时候相信了。绝不是说死了以后才成佛。在死之前我们就成佛了，只是因为被这个肉团无明壳束缚住了，六种意识心把他牵住了，所以后面那个佛在那里睡懒觉，或者怎么样，他都不知道。所以当我们人断气以后，他马上就开悟了。怎么开悟了？哎呀！原来人真的没有生死啊！他相信了。
愿佛哀愍，宣示圆音：佛前面已经讲得很圆，但由于各人的境界不一样，他感到还不圆。所以佛在这个说法中真正体现出良苦用心，对中下等根机的人反复地劝导，这就是进入劝转法轮。
拔我疑根：所以我们修行人要从根本上开智慧，否则你都是盲修瞎炼。这里进一步告诉我们，修行人要从悟门而入。不从悟门而入，就跟佛打的比方一样：用沙子煮大米饭，能不能煮成饭？所以《楞严经》多处乃至几十处都在讲一定要先明心见性、明理再修行这个问题。
这个法重要啊！最起码到第六卷的时候文殊菩萨还在讲「归元性无二」，要归元、要成佛，除了明心见性这个悟门没有第二个门。明白了以后，「方便有多门」，用方便法、各种法都是来作为助修的法门，来帮助圆满我们的德行，成为究竟如来果位。修行人最需要解决的首先要了生脱死，这必须从悟门而入。所谓悟门，不需要修、不需要证，两个耳朵就能解决问题。把心先打开，先成就菩提果、先成就分真涅盘，然后再经过种种的方便法门来圆满成就涅盘果。
我们读《楞严经》读到现在是不是就在讲这个道理？一目了然。所以我们读经要认真啊！解决这个问题，讲老实话，不需要法师讲解，我们自己就能悟到。可是由于我们心执着了，所以我们熟视无睹，乃至有人解释可能还不相信：「这哪是佛讲的？了生脱死这么容易啊？听几句话就能了生脱死？」所以「拔我疑根」就是从根本上开悟，「疑根」就是我执。明白「我」是怎么回事，明白「你、他、万法」是怎么回事。这个问题不解决，就叫「疑根」。开悟一定是从根本上而言。
归无上道：佛法里讲「无上」屡见不鲜。凡是经常提出的名相概念，一定是最重要的概念。这个「无上道」就是「一心三藏」。既可以说为无上、无下、无前、无后、无内、无外、无空、无有——这是解决无分别心，心外无法，法外无心，就是一个东西，叫「无上之道」；也可以解释为归「阿弥陀」道——「无」就是「阿」，「上」就是「弥陀」，有上必有下，有上下空间必有时间、万法。「无」，是无相之实相，「上」，是有相之实相，二者是无相无不相之实相。
佛告阿难：汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。如人以手，指月示人，彼人因指，当应看月。若复观指，以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指，为明月故。岂唯亡指，亦复不识明之与暗。何以故？即以指体，为月明性。明暗二性，无所了故。
佛告阿难：汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性：所以佛讲了，你听到现在都是用攀缘心来听法，你还没有明心见性、你还在执迷不悟，你老以为还有个真心在其它什么地方，你还不知道万法就是一个念，真假是一个东西。
这是我们修行中很敏感的问题啊！缘心听法法也缘。老师同样讲一句话，有人听了法喜充满、感恩戴德，有的人听了稀里糊涂、烦恼重生，不一样啊！有人听法是牛奶味、醍醐味，有人听法是什么味呢？醋味、酱油味，他还以为自己的看法是正确的。所以我们常讲，心正即听邪法也是正法，心邪即听正法也是邪法，只看你怎样用心。
如人以手，指月示人，彼人因指，当应看月。若复观指，以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指，为明月故：
这也是祖师大德经常打的一个比喻，标月指。怎么标月指呢？你们知道月亮在哪里吗？大家顺着我的指头往前看。那么有的人顺着这里往前看，透过一个空间——空间是不是什么也能看到？他看到月亮。有些人他不是往前看，他看那个指头，以为指头就是月亮。这通常指依文解字。
所以佛讲一切法都方便引导，靠我们用智慧来观照。佛讲是佛，他是佛吗？佛讲这个法，它是法吗？在佛法里都叫假名。可你通过佛的这个假名、法的这个假名，什么菩萨、阿罗汉这个假名，天人鬼畜这个假名，你却能悟到真正的佛、真正的阿罗汉，叫实体。我们的真心本来面目离开一切相，他哪有什么佛、菩萨假名？当我们真正明白了离开一切相，它真实存在，又现出一切法的时候，这个真心即是一切法，假名当下就是实体，假菩萨当下就是真菩萨。我们要善于用智慧来观照。
刚才这个标月指，如果把手指当成了月亮，就犯了几个错误？第一个他不懂得什么是月亮；第二个他也不懂得什么叫手指——明明是手指，他讲它是月亮，你也跟他讲不清楚，「你看嘛，这就是手指头嘛！大家都来看这是不是手指头？」所以这一切的经论是不是手指？文字是不是手指？师父讲出的这些语言是不是手指？但是我们悟出的道理那就是月亮，就是通过这个文字语言悟出了我们的真心本来面目，「哎呀！一切万法都是一个人一个念之所变现呐！」你找到了月亮。
曾经对一些同修，我说：「这是什么？」「这是眼镜。」是不是把手指当成月亮了？他能讲出为什么这个眼镜是我——「这个眼镜是块玻璃，是地、水、火、风四大和合，地、水、火、风四大是由我们的心变出来的。」他就等于明心见性一半了；然后知道一切的万法、一切的心都是一个心，这就是「一心三藏」。就这么简单呐！成佛就这么简单！
岂唯亡指，亦复不识明之与暗：不识月亮、不识手指，也不知道明与暗，甚至还不懂得有情与无情，全部颠倒了。
即以指体，为月明性。明暗二性，无所了故：月亮就是一个明、一个暗，手指不能说明月亮的明与暗。这里的「二性」是指个别的特性——亮性与暗性。所以这个「性」字，在不同的经文、不同的段落、句读之间，它所表达的法理不一样。有时候表自己的个别性，有时候表共有的普遍性。所以我们讲，「我们都没有自性」，「我们都有自性」，这两句话是不是都是对的？前面讲我们没有自性，是指没有我们自己的个别性；我们都有自性，是讲我们都是一个共性。这两句话要注意。