即时如来，从胸卍字，涌出宝光，其光晃昱，有百千色，十方微尘，普佛世界，一时周遍，遍灌十方所有宝刹，诸如来顶，旋至阿难，及诸大众。告阿难言：吾今为汝建大法幢，亦令十方一切众生，获妙微密，性净明心，得清净眼。
这段经文我们不可以用那种神通的境界来说得天花乱坠，这是表万法同一个本体。
如来从胸卍字：「卍字」，表无漏性德，是吉祥的标志，是释迦牟尼的三十二相之一。卍，还比喻为法轮。这个「卍」字是不是像个轮子？它转转转，车轮转来转去是不是把地上高低不平轧平了？就是表证平等心，万法都是一体，把种种的迷惑颠倒妄想都推平。我们就是转「一心三藏」这个法轮，万法都是我，是不是一个平等心呢？通过转「一心三藏」这个法轮，我们由凡夫的生死彼岸而过渡到佛菩萨涅盘的彼岸。涌出宝光：表智慧。我们讲了「一心三藏」，破除了邪知见，是不是「从胸卍字涌出宝光」？
其光晃昱，有百千色：这是表我们有无量的智慧德能。无量就是无量，我们不仅能做佛做菩萨，还能做鬼做畜生，做乌龟王八，做泥巴瓦块。如果一个人的心不能做泥巴瓦块，他能不能做佛？不能。圆顿大法，烦恼即菩提，苦即是法身，造业还是解脱。你信不信？地狱、饿鬼、畜生，无非诸佛法身真常。明白这个道理，只在于你感到哪一样自在你就往哪方面去用心而已。
十方微尘，普佛世界，一时周遍：这是表整个尽虚空遍法界无穷无尽。「十方」，是无量的方向，按照世间人的习气把它说为东、南、西、北四方，再加东南、西南、东北、西北、上、下，共十方。以这十个方向代表无量的方向，向整个的宇宙空间扩散，无穷无尽。
遍灌十方所有宝刹，诸如来顶：没有一个人、没有一件事、没有一个时辰、没有一个方向、没有一个动作不是我们的真心所变现，这是「遍灌十方所有宝刹」，所有宝刹表一切的万法。「诸如来顶」，任何一个法都是如来。这里的「顶」，表道交感应，表我们的智慧德能。
「遍灌」，无一不「遍」，不漏一法、不漏一人。只要有人讲「一心三藏」的道理，泥巴瓦块都能得到加持。谁把这个问题观照得深刻，谁得大利益。为什么？就是因为你这一念已经包含了十方三世一切万法。《妙法莲华经》讲得更为具体：一念信解「如来藏」，胜过修布施、持戒、忍辱、精进、禅定等无量法门无量百千万亿年功德的无量倍。佛并不是鼓励我们，也不是恭维我们，佛是讲真话，就看我们信不信。那么为什么能有这样的功德？因为我们的心力大了，心里光亮了，所以包括泥巴瓦块都能得到受益。一念信解「如来藏」，就是一念回归到大光明藏，叫「入流圣人」，你永远不落六道轮回。这个法要好好地往细处观照。
「所有宝刹」，一粒微尘、一根草叶、一堆狗屎，都是「宝刹」。你们听我这样讲法，害怕不害怕呀？牛屎狗屎、黄金白银都没个真实，都是我们的同分妄见。真正一念信解「一心三藏」，你就是「从胸卐字涌百宝光......遍灌十方所有宝刹，诸如来顶」——尽虚空遍法界都在你一念之中，你的心已经包容了整个宇宙太空一切的一切。要常作如是观照啊！祖师大德讲，尽虚空遍法界就是沙门一只眼。这一只眼就是一念，就是我们的智慧眼，就是我们的法眼。我在法会第一天写的那首偈子：「六动一时法眼明」，就是讲这个法。
旋至阿难，及诸大众：上面是讲普遍，下面是讲特别，特别把「阿难」和「诸大众」点出来，表上齐诸佛，下至众生。生佛一如，无所欠缺。
吾今为汝建大法幢：非《法华经》《楞严经》「一心三藏」不可言「大法」，「大法」就是「一心三藏」。「大」，就是我们的真心本来面目；「幢」，是条幅。名将出征时，军旗一竖，条幅一挂，既可鼓舞军心，又可震慑敌人。这是表一种力量。那么这个「大法幢」，就是大佛顶首楞严王，以「一心三藏」作为大法幢号令天下，不可思议。无量的法门、无量的经典都在这大法幢的统辖之下，也就是我们常说的「纲举目张」——以「一心三藏」为纲，以无量法门为目，纲举目张。万法都要以《楞严经》为纲，它对一切法具有普遍的指导意义。它既是一个独立的法门，又是一个普遍的法门；它既能单独成就你，又可以先帮你开智慧，然后你任选一个法门都能成就。为什么？无量经典的第一句话是不是「如是我闻」？《法华经》《楞严经》就是讲「如是我闻」。
亦令十方一切众生，获妙微密，性净明心：「妙微密,性净明心」，就像这样的名相概念在《楞严经》已经出现好几次了。「妙」就妙在「一心三藏」，即空、即有、即中；「微」就微在我们不容易感觉到。我们当下就是「一心三藏」，你之所以感觉不到，叫做「不识庐山真面目，只缘身在此山中」——因为你本身就是「一心三藏」，你却把自己当成了名闻利养、六道轮回。「密」在哪里？它就藏在你身上。一旦开了智慧，当下现成的，不劳修证。怎么不劳修证？我当下就是佛啊！圆顿大法一步登天，你懂得了你是佛，当下即是佛。
「性净明心」，「性」，分别法来讲，透过现相看实质，就是我们的空性、真心，就是「阿弥陀佛」的「阿」，是我们的本性；「净」，是来解释「性」和后面的「明」。怎么个「净」呢？性也好，相也好——后面的「明」就是相，就是「弥陀」——都是清一色，一个人一个念。过去、现在、未来没有其他人，就是一个人，就是一个念。「心」呢，就是概括「性净明」，就是一个心，就是一个念。
得清净眼：「清净眼」就是法眼，就是智慧眼。我们以「清净眼」——以法眼、以慧眼，就知道一切的万法都是我。圆顿大教的明心见性只能从《法华经》《楞严经》来当下成就。佛在《大般涅盘经·如来性品第四之三》这样讲：阿罗汉、辟支佛的慧眼是肉眼——他那个慧眼虽然见到了人我空，能看到恒河沙数世界里的种种现相——但他是肉眼。为什么呢？他都不知道自己是谁，他都不知道自己的耳、目、手、足是怎么回事。而受持《法华经》《楞严经》大乘经典的人，肉眼就是佛眼。我们现在没有开天眼，也没有看到什么，但是我们能见到真心，能见到一切的万法都是我，而且刻骨铭心、深信不疑。
这句话我们记好，往往有些人以外道神通来问难受持《法华经》《楞严经》的人：你能看到天堂是怎么回事吗？你能看到两千年前释迦牟尼佛在开法会的场景吗？这是一种鬼神通，连阿罗汉的神通慧眼、天眼都是肉眼；可是读懂了《法华经》《楞严经》，你就是佛眼。
阿难！汝先答我，见光明拳。此拳光明，因何所有？云何成拳？汝将谁见？
佛在这里还在紧追不舍：到底你用什么东西来见？因为前面佛已经呵斥他了，说这不是他的心。
阿难言：由佛全体，阎浮檀金，赩如宝山，清净所生，故有光明。我实眼观，五轮指端，屈握示人，故有拳相。
阿难仍然是着相。那跟普通的凡夫回答没有二样，换作我们也是这样回答。你说你那个光明怎么形成的？肯定是由身体放出的光。
阎浮檀金：「阎浮」，是一种树名，这里涉及到地球的地理情况。太阳系以须弥山为中心，须弥山脚有四大洲，南边的就是南瞻部洲，也叫南阎浮提，地球是南瞻部洲的一个小岛而已。南瞻部洲盛产阎浮树，故又被称为南阎浮提。「阎浮檀金」，是流经阎浮树间之河流所产的沙金。此处用「阎浮檀金」来比喻佛的形体非常殊胜，也就是常讲的「紫磨金色」。
赩如宝山，清净所生，故有光明：他还在着相，认为是从皮肉里放出来的。「赩如宝山」，金光赤焰，犹如一座宝山。每个人都可以看到，自己的身体都有光，这是真的。那么，这个光是由皮肤发出来的，还是由心发出来的？《阿弥陀经》讲的「青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光」，那就是讲因果报应，依报随着正报转，那就是花开莲现。你是什么样的心，就放出什么样的光。
《楞严经》讲的一切法我们都可以自己去亲证，只要把心放细，从对名闻利养的执着来反观自性本心。将来在往生的过程中，就靠自性的光明来成就自己。你走到哪里，天上天下都有无量的护法来护持你。因为天人鬼神都开了天眼，谁的光亮怎么样他们都知道。要会用心，修持好自己的心性才能成就。这个不是可以装模作样的，有道无道，自己知道。你只要深信不疑：「我已经把我的整个身心奉献给如来家业」，你高枕无忧。别人再怎么吹捧你，你别当回事，大家明白吗？那都是假的。必须是自己知道自己。
那么，我们在对外界的回话要有智慧。比如说有些同修问我，「那你明心见性了没有？」因为我是个讲经的法师，我说，「我明心见性不明心见性与你没有关系，我也不会给你讲。」他问为什么？我说，「我为了保护你。我讲我没有明心见性你马上就轻慢我——你没有明心见性你讲什么经？我说我已经明心见性了，你不相信，你说我吹牛。这个没有必要跟你讲，只有我自己知道。」各人管好自己就行，大家明白吗？心一回光返照，明白整个尽虚空遍法界一切的一切都是一个人一个念变出来的，深信不疑，你就是明心见性、你就是佛。这是不是佛在《法华经》给我们肯定了，给我们授记了？
我实眼观：我确确实实是用眼睛看到的。五轮指端，屈握示人，故有拳相：「五轮」，这是指五个手指，「五轮指端」，张开就是掌、捏起来就是拳，手不动的话不能称为拳。那么是手动了还是心动了？如果没有心，人死了以后你手会不会这样抓来抓去？不会的。我们要在这个上面细细地用心。
佛告阿难：如来今日实言告汝，诸有智者，要以譬喻，而得开悟。阿难！譬如我拳，若无我手，不成我拳；若无汝眼，不成汝见。以汝眼根，例我拳理，其义均不？
这是佛在套他。佛讲，如果没有这个手的话，能不能握成拳？那么因为阿难他执着用眼睛看，所以这个比喻就是在讲，如果没有眼睛能不能看。
阿难言：唯然，世尊！既无我眼，不成我见；以我眼根，例如来拳，事义相类。
看阿难多乖，「嗯，是的。」他毕竟比不上佛的智慧，一套就套住了。他肯定佛的说法是对的。他如果想一想，「这么个道理你还用问吗？」他也许就能开智慧。往往人家问你一个司空见惯的东西，这里面必然就有文章，你就要注意。
佛告阿难：汝言相类，是义不然。何以故？如无手人，拳毕竟灭；彼无眼者，非见全无。所以者何？汝试于途询问盲人：汝何所见？彼诸盲人，必来答汝：我今眼前，唯见黑暗，更无他瞩。以是义观，前尘自暗，见何亏损？
汝言相类，是义不然：你觉得这个比喻合适，也就是说你认为没有眼睛不能见，这个道理不能成立。何以故？如无手人，拳毕竟灭：为什么？如果没有手肯定不能握成拳。彼无眼者，非见全无：那没有眼睛的人，并不是就没有见。
汝试于途询问盲人：汝何所见？彼诸盲人，必来答汝：我今眼前，唯见黑暗，更无他瞩：盲人就是这样的情况，我们眼睛一闭是不是也是一样的道理？你们开眼看到灯光，眼睛闭起来能看到什么？能看到黑暗。
以是义观，前尘自暗，见何亏损：怎么「见何亏损」呢？因为眼睛是光明球，那个光明球没有了，现的是黑球，它就见黑球。它亏损了没有？没有亏损。天人、阿罗汉、辟支佛可以见好几个大千世界，那我们只能见十公里之内的范围，我们见亏损了没有？没有，我们的见跟他们的见一模一样，而且都是一个见。那为什么我们只能见十公里？是因为被我们自己烦恼习气障碍住了，大家明白吗？所以我们就要破除我们的烦恼习气。
所以见没有亏损，这个见，你烦恼习气来了它就见烦恼习气，在十公里范围中是不是烦恼习气？妙就妙在这里。佛来见佛，凡来见凡，因为万法都是一个念，都是一个见。所以「见何亏损」要这样理解。正因为见从来没有亏损，方能示现出它没有亏损。如果它只能见佛、不能见凡夫的境界，只能见万法的大千世界、不能见这小小的空间，那它还真成「亏损」了。它既能见大也能见小，证明它没有亏损。所以法就靠我们心里怎么想就能怎么讲。
阿难言：诸盲眼前，唯睹黑暗，云何成见？
他还在钻这个牛角尖，他认为暗就不是见。他这样认为。
佛告阿难：诸盲无眼，唯观黑暗；与有眼人处于暗室，二暗有别？为无有别？
这第二个比喻是说，盲人看到的暗，与正常人在黑暗的房子里看到的暗，是有区别还是没有区别？
如是世尊！此暗中人，与彼群盲，二黑校量，曾无有异。
都是黑暗，没有差别。
阿难！若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘，见种种色，名眼见者；彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦于前尘，见种种色，应名灯见？若灯见者，灯能有见，自不名灯；又则灯观，何关汝事？是故当知，灯能显色，如是见者，是眼非灯。眼能显色，如是见性，是心非眼。
若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘，见种种色，名见眼者；彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦于前尘，见种种色，应名灯见：这个比喻是不是很有意思？有一个盲人，只能看到黑暗，突然眼睛治好了，可以看到种种色尘了，如果这个叫做眼睛能见的话——那么在黑暗中的人因为开灯看到了光明，这个就应该叫做灯见了。
若灯见者，灯能有见，自不名灯：灯能看到东西还叫灯吗？那就叫眼睛了。又则灯观，何关汝事：那灯能看到与你有什么关系？
是故当知，灯能显色，如是见者，是眼非灯：为什么眼睛能见呢？我们眼睛随着房子里的黑暗能够见到黑暗，随着房子开灯就能见到灯光，我们眼睛随缘显见，而不是灯能见。
眼能显色，如是见性，是心非眼：盲人因为恢复光明而重见光明，不是因为开眼能见，闭眼就不能见了。开眼能见到明尘，盲眼能见到是暗尘。眼睛可以显色，而能见的是你的心，不是你的眼睛。
阿难虽复得闻是言，与诸大众，口已默然，心未开悟。犹冀如来，慈音宣示，合掌清心，伫佛悲诲。
阿难虽复得闻是言，与诸大众，口已默然：阿难不敢犟嘴了。心未开悟：仍然不能明白真心在哪里。犹冀如来，慈音宣示：他心态是好的，还要听佛继续详细的开示。我们「心未开悟」的同修也应该以这种心态来听法，你不要以嫉妒心、逆反心来对待师父的讲法。合掌清心，伫佛悲诲：对待善知识，对待大法，放下我执，以诚恳心随文入观。随着老师的教诲来观照自己的自性本心，千万不可以以逆反心理对待。
尔时世尊，舒兜罗绵网相光手，开五轮指，诲敕阿难，及诸大众：我初成道，于鹿园中，为阿若多五比丘等，及汝四众言：一切众生，不成菩提及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误。汝等当时，因何开悟，今成圣果？
舒兜罗绵网相光手：「兜罗绵」，是印度的一种小棉花，白而嫩，极其柔软，以此来比喻佛手。「网相」，每个人都有手纹，不一样。手纹就可以揭示我们今生今世的智慧、福报等信息。看手相也是一门学问，但是不能执着。那么作为再来的佛，他那个手相是不是更加殊胜？佛的手端，皆有缦网之相，而且有金光，所以叫「兜罗绵网相光手」。
开五轮指：就是伸出手掌。讲经说法就是「演讲」——「讲」是用嘴巴，「演」是用身体。指手划脚是不是叫演？摇头晃脑是不是也叫演？声音的大小长短也叫演，这是用肢体语言配合声音语言，更好地传达信息，形成一种气氛。当你对法理法义非常圆融、圆满、圆通的时候，你不想手舞足蹈也做不到，明白吗？当你仍然心存疑惑，心里有拘谨时，你想挥手都不习惯。想有演讲能力，就要逐步使自己达到圆融无碍。演讲时，演讲者要观察整个的会场，一举一动就要把气氛调动起来。有的人好打瞌睡，他讲一个笑话，气氛就起来了。讲课是一门艺术，要让听众感到是一种享受——当然，个别的人会有各种心态，他看不惯，又当别论。只要能使大多数人欢喜，你这个演讲就是成功的。诲敕阿难，及诸大众：「诲」，是教诲；「敕」，是帝王法王的命令。
我初成道，于鹿园中，为阿若多五比丘等，及汝四众言：关于「鹿园」的由来，有一个大因缘。往昔时，印度有一个国王，带领文武大臣去打猎，把一个地方围得水泄不通。这个树林中有两群鹿，一群由释迦牟尼带领，一群由提婆达多带领，各有五百只鹿。释迦牟尼和提婆达多都是两个老修行啊！这是他们过去世中就示现畜生相来教化众生。诸佛菩萨既可以示现人相、天相，也可以示现鬼相、畜生相。这两个鹿王就商量：这样下去到最后不就得被他们赶尽杀绝了？怎么办？后来商量了一个主意，一起来见国王。
国王一看到两只鹿来给他讲话，感到很惊奇。怎么鹿还会讲人话呀？鹿王就跟国王讲：「你把我们赶尽杀绝，你也只能快乐一时。不如你把军队撤回去，我们每天送一只鹿给你进贡，这样你每天都可以吃到鹿肉，我们又可以繁殖后代。」国王一想：哎呀，这个鹿还能讲人话，而且讲得很有道理，就撤退了。
过了几天，在提婆达多的队伍里派了一只母鹿要去送死。母鹿就流着眼泪跟提婆达多讲：「我不是怕死啊！我肚子里怀孕了，能不能先派其它的，等我把鹿生下了以后再去进贡吧。」提婆达多说：「不行，谁也不愿意早死一天，轮到你就派你去。」母鹿没有办法，就找到释迦鹿王把情况讲了一下：「我们的王不允许，你能不能帮我想个办法？」释迦鹿王一想，达多鹿王讲的话也对，谁愿意去早死？然后说：「这样吧，我代替你去吧！」
释迦鹿王走到国王面前，国王感到很奇怪，说：「难道你们的鹿已经被吃完了，轮到你这个做王的来？」释迦鹿王把这个情况讲了以后，国王被感动，讲了四句偈：「汝是鹿头人，我是人头鹿，我从今日后，不食众生肉。」然后下令，从此以后不准打猎，而且保护鹿园。从那以后，这个鹿园就变成了修行的道场。
「阿若多五比丘」，「阿若多」就是大家熟悉的憍陈那，也叫憍陈如，也就是《金刚经》里的歌利王。太子刚出家时，净饭王命令憍陈那等五位大臣把太子找回去。他们找到太子说：「你若不回去，我们怎么敢回去交差？」但是，悉达多太子很果断，把自己的头发砍下来：「就说你们已经找到了太子，我坚决不回，与你们没有关系。」可是再怎么讲，这五个大臣也不敢回去，就跟在太子后面修行五年，这五个人因为各种原因先后离开佛，去了鹿苑。
所以佛最初成道时，就考虑先度谁？然后在定中看到这五个大臣都是自己过去世中的仇人。所以佛发了一个愿心：成道以后首先度自己的冤亲债主，并不是首先度自己的恩人。我们想想，连冤亲债主都能度，还有谁他不能度？
「阿若多」，译作「最初解」，也叫「解本际」，因为憍陈那比丘是佛弟子中第一个证果的人。佛把小乘苦、集、灭、道四圣谛宣布了两遍，憍陈那当下证四果罗汉。他从听经闻法直证四果罗汉。舍利弗听马胜讲了四句偈，首先证初果罗汉；再听佛把苦、集、灭、道四圣谛讲完了，当下证四果罗汉。
这个法对我们也很重要。不仅是大乘法，即使是小乘法，你个人相信、悟解的程度不一样，成就的速度也不一样。他一听就明白，一明白就刻骨铭心、深信不疑，证四果罗汉。钝根之人，对法存有怀疑、信得不深的人，从初果罗汉到证四果罗汉要七返人天——七次做人、七次升天，在人间的寿命很短，在天上的寿命很长啊，也不知道多少个百千万亿年。即使证到三果罗汉以后再证四果罗汉，就跳这一级，钝根之人还得多修二十万大劫——一个大劫少说五十二亿年，多说百亿、千亿、万亿年。想一想，听经闻法何等重要！
佛讲依法不依人、依了义法不依不了义法。了义法，自古以来公认的就是《法华经》《楞严经》。无量劫的了生脱死的功德，修圆顿大法可以成就于一生、一时、一念，只看你会不会用心，只看你认可不认可《法华经》《楞严经》。每当讲到这些问题，我们都感慨万分。为什么人家当下就能成就？就是他信得很真实。
一切众生，不成菩提及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误：「客」，是执着于这个肉团身是我，其实它是我所；乃至六种意识心也不是我，也是我所，是真心示现出来的一个形相而已。实际上它是客人，不是主人。「尘」，是我们所面对的外部环境——从人事环境到社会环境到自然环境，乃至在名闻利养里执着。因为这两个问题，使得我们不能成就菩提果，不能证得涅盘果。
汝等当时，因何开悟，今成圣果：这也是佛教化众生的一种艺术。到一定时候，别开生面，不光是由自己在这里讲，这时如果再换一个人、换一种口味，从另外一个角度来讲，往往就能起到妙用。
时憍陈那起立白佛：我今长老，于大众中，独得解名，因悟客尘二字成果。世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿或食；宿食事毕，俶装前途，不遑安住。若实主人，自无攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名为客义。
憍陈那：就是前面那个阿若多。我今长老，于大众中，独得解名，因悟客尘二字成果：「解名」，就是阿若多。「长老」，我们在前面讲「上座」的时候讲了「四种上座」，也就可以叫「四种长老」，是一个意思。
譬如行客，投寄旅亭，或宿或食：这个不用解释。有没有人没做过行客的？去旅店也好，朋友家也好，住好了，就要离开。那毕竟不是你自己的家。宿食事毕，俶装前途：「俶装」，就是把东西整理好；「前途」，就是奔向前途，离开。不遑安住：他不会安闲自在地住在那里。
若实主人，自无攸往：那么客人走了，那开店的老板会不会说「客人走了，我也走了」？会不会？走了谁赚钱？傻瓜。这是比喻法性常住不灭。「攸」，就是所的意思，自无所往。
如是思惟，不住名客，住名主人：打比喻，真心本来面目就是我们的主人，整个的六道轮回——天道、人道、鬼道、畜生道，是不是都是我开的旅馆呢？
又如新霁，清旸升天，光入隙中，发明空中诸有尘相。尘质摇动，虚空寂然。如是思惟，澄寂名空，摇动名尘；以摇动者，名为尘义。
这是解释「尘」字。
新霁：雨过天晴以后，露出了太阳，叫「新霁」。这个时候空气比较清爽。清旸升天，光入隙中，发明空中诸有尘相：在过去人家一般住茅草棚，难免从墙缝里偶尔一下有光射进来。那么射进来的时候，家里那时候是不是还有微尘飞？
尘质摇动，虚空寂然：虚空之内森罗万象、千变万化，虚空有没有动啊？所以我们的真心本来面目不变，你怎么样变他都不变，这是叫我们回归自性。所以在这里「尘质摇动」，首先抓住当下。「摇动」在哪里？在六道轮回受苦受难。所以我们真心本来面目是不是镇定自如？「虚空寂然」，虚空还一本正经。「寂」是如如不动；「然」，是这个样子。尘怎么摇动，虚空都不动。
澄寂名空，摇动名尘：这里的「澄」表清净心，这里的「寂」表自在身。以摇动者，名为尘义：憍陈如解释：「哎呀！这个肉团身这个妄心是客；见性才是主人，才是真我。本来我是虚空，我却只把摇动的浮尘当成自己。」把这个看破了，当下是不是就是主人了？当下是不是虚空了？憍陈如当下证四果罗汉。
证四果罗汉的时候到讲《楞严经》的时候已经好几十年了，他有没有当下就到火葬场去？是不是成佛、成阿罗汉都是活着走啊？可是我们现在变成什么东西了？现在大倒退！以为到临死的时候请大家来助助念就可以送往生成佛。诸佛菩萨三藏十二部经没有这个说法。人都是活生生地证果、了生脱死，不是等死了以后去证果、去了生脱死。有些人把往生就理解为死。从开始讲《楞严经》，我们就已经往生，天天讲，天天在提高往生的品位。
佛言：如是！
佛予以印证。菩萨讲法，佛在场印证，此法就不叫「论」，叫「经」。如果讲这部经时佛不在场，是菩萨所讲，就是同样的话也只能叫「论」。