如来十号第二，叫「应供」。应什么供？随心应量——「随众生心，应所知量」，叫「应供」。这是按照《楞严经》来解释。众生都是自己应自己的供养。到寺庙来供养三宝，去救灾放生，你供养哪个的寺庙？你放谁的生？救谁的灾？都是自己的。你心里怎么想，嘴巴怎么讲，手脚怎么动弹，都是自己受自己的果报。《楞严经》后面讲了六交报——眼睛看到、耳朵听到、鼻子嗅到都要受报应，不是善报就是恶报，或者就是真报。修行人呐，抬腿走路、开口说话，要用心！言为心声，行为心使，身为心役。可是一般人怎么解释？「佛是十法界众生的老师，我们大家都应该供养他，这叫应供」。这种解法能使我们对佛升起恭敬心，能得到福报，但是不能开智慧，反而造成一种情执。可是那种解释人家还容易懂。
要明白，人与人之间本能地存在着心电感应，人与畜生，与无情物之间也是一样。牛顿万有引力定律是不是讲这个法？为什么？因为都是一个心，你没有办法不相互吸引。明白这个道理非常重要。你要解决好人与人之间、人与天地鬼神之间、人与畜生之间、人与泥巴瓦块、风雨寒暑之间，乃至与一切万法的关系，就靠「应供」。两个人之间有了隔阂，有时候你浑身是嘴还越讲越糟糕，越讲误解越深。所以你不要去讲，你只管心里对他生欢喜心：他是谁啊？他就是我。要不了多长时间，那个人也莫名其妙地对你生欢喜心，你信不信？鬼神天人更是如此，他们有他心通，你对他生欢喜心他不会来害你，他只会恭敬合掌护持你。这就是佛讲的：我独无所畏，只看你会不会用心。
我原来在安庆地区一个肉联厂当厂长。有一次到副厂长家里去，还是第一次，我把后门打开到院里去洗手，有一条很大的狼狗过来，我还摸摸它的头。他们夫妻俩吓呆了：哎呀！这条狗你怎么敢摸？它咬人呐！因为平时人家从门外走，狗听到脚步声它就要叫。因为他没有听到狗叫声，便没有提醒我，这是一件事。我一个老同学是如皋市人事局的局长，他家里养了一条哈巴狗，连他儿子从南京上大学回去都咬个不停。我去了他们家进门的时候一点动静都没有，进门坐下来以后还把我的腿抱住，还要跟我亲嘴，他家人都呆了。大家知道为什么吗？因为我的心已经跟一切的众生平等了，这里发出的信息都是平和的、平等的，众生不会受到刺激，他没有本能的那种逆反心理。
所以懂得心法重要不重要啊？你看起来一天到晚在念经诵经，结果还在搞人我是非，你能不能成就啊？有道无道，自己要知道，不是装模作样给人家看。你看我会念经、会诵咒，还会盘腿，一盘几百天呢！
两个弟子修行，一个在那盘腿，像金刚一样；一个在那儿睡懒觉，还打呼噜。师父跑上来对那个一本正经的拳打脚踢：你这个混账东西！看人家多会修行呐！修行不是看相，而是看你的心。你的心平等了没有？平和了没有？包括做梦都是在修行。这个心法妙啊！太妙啦！哪是叫你去装模作样？装模作样是对那些刚上路的人，他也不懂得什么法，叫他在相上约束约束也有好处，也能得到人天福报，但不能开智慧。那么我们跟这个泥巴瓦块能不能心电感应？照样心电感应呐！
无锡有一位老总叫朱斌，我给他传了这个法，即人与无情物相互之间怎样沟通。第二天他就打电话告诉我：「哎呀，师父啊，太不可思议了！我跟儿子今天浇花儿，我们用心跟花儿沟通，每朵花儿都跟我点头，老婆在旁边看得发呆，这不是作怪了？」同理，如果一个家庭里有人生病，你们到他家里去是不是感到凉嗖嗖的不舒服？为什么？因为他家里的天花地板、桌椅板凳、电脑电话统统都在唉声叹气，这种气氛对你非常悲哀。如果一个家庭里和和睦睦，快快乐乐，我们到那里去是不是很自在呀？因为他家里的天花地板、桌椅板凳都在嘻嘻哈哈、快快乐乐。同样的两栋房子，一栋房子住人，一栋房子空着，哪栋房子容易坏呀？一定是不住人的房子容易坏。为什么？「你们都不来理我，我也破罐子破摔算了。」
要懂得，天地万物都是有情，都可以跟我们道交感应。成佛、成菩萨，做鬼、做畜生，上天堂、下地狱，命自我立，就看你怎么样用心。「修心」可以当下了生死，悟后「修行」可以成究竟圆满之佛。开悟以后的修行是不是还是修心？都是我们自性流露。这叫「应供」。
如来十号第三，叫「正遍知」。可以分说为「正知」与「遍知」。「正知」，知道万法都是一个念、都是一个心，在佛法里叫「总相智」。阿罗汉证得人我空的总相智；通教菩萨证得人我空、法我空的总相智。「遍知」叫「道种智」，知道万法的来龙去脉，也叫「差别智」。所以这个总相智、一切智，一般地是从总体上、全局上、根本上、战略上来对这个世间万法的观照、认知；差别智、道种智带有方法论，从具体、个别、局部、战术上来观照一切万法的来龙去脉以及相互之间的关系。所以总相智、一切智一般与世间法里的世界观相对照，差别智、道种智与世间法里的方法论相对照。这两种智慧圆融圆满，叫「一切种智」。这是圆顿大法的智慧，是如来果地的智慧。
举例子讲，我把手掌升起来了，你知道这是五个指头，知道一加一等于二，二加一等于三，这就是叫道种智，或者叫差别智。我们眼看手掌，心是不是能看到拳头？你知道这些手指都是一个拳头变现出来的，这就叫一切智，也叫总相智。那么把道种智和一切智圆融以后，你不仅知道一加一等于二，而且知道一加一等于一，一加一等于八都是我，这就叫一切种智，圆融不二。
「正遍知」可与「如来」相对应。我讲了这么多话，是不是都是各种各样的差别智？讲之前在不在心里？那就是总相智。当我讲出总相智就是差别智，差别智就是总相智的时候，就讲出了一切种智。明白这个道理以后，无量的万法，我们随拈一法都能讲得清、道得明。提醒各位，你们要非常非常珍惜老师的劳动成果，这些说法你到哪里都找不到，佛学大辞典也找不到，这叫我们当下明心见性。
如来十号第四，叫「明行足」。可以分说为「明足」与「行足」。明足证菩提果，行足证涅盘果。也把它说为「两足尊」。两足尊可不是美国人理解的两足尊，说我们的脑袋拜倒在佛的两足之下，表示对佛的恭敬。这种解法能使众生对佛升起恭敬心，能得福报，但是与开智慧没有关系。「明足」，是明心见性，见「一心三藏」之法理法义；「行足」，菩萨万行，无量智慧德能来庄严，叫「行足」。「明足」实际上就是「正遍知」。怎么「明」？明白了道种智，明白了一切智，明白了一切种智，在佛法里也叫「智德」。「行足」在佛法里也叫「断德」——断除了一切的烦恼习气而成为菩提，了生脱死，证如来果位。特别强调，没有明足，你行足不了。菩萨万行你怎么修？谁都没有办法修。
如来十号第五，叫「善逝」。「善」，在这里解释为善于；「逝」，就是逝世。善于干什么？善于死，也就是「死得好」。世间人讲死得好，认为你是骂人、挖苦人。在这里来讲啊，却是正法。怎么叫死得好？死得好的当下就是生得好，你没有死才叫死得好。凡夫死的时候很痛苦，来世还要下三恶道或者六道轮回，不叫「善逝」。
修方便法、修些外道法的人、升天的人，他死的时候没有痛苦，笑眯眯地走，可以坐在那里走，可以站在那里走，也可以躺在那里笑眯眯地走，但他修的是人天福报，修的是色身调整，在气功里叫坐化，也不叫死得好。
阿罗汉、辟支佛解脱肉团身这种分段生死，证得一个人我空，他不敢再现人相、天相、鬼相来教化众生，也不叫死得好。为什么？他有恐惧心啊！生怕再现人相、天相再受轮回，他不自在。
通教菩萨证空性，他不能以无量的色身三昧像圆顿菩萨那样广结善缘，也不叫「善逝」。即使是明心见性的菩萨，他在究竟圆满成佛之前仍然有生死来去之形，愿身再来的菩萨也投胎，他死了以后也不叫「善逝」。
唯有究竟极果如来方称「善逝」，不住生、不住死、不住中流，生当下就是死，死当下就是生。他证得一切的万法与自己同呼吸、共命运，息息相关；大至佛刹、小至微尘，有相无相，无非诸佛法身真常，这叫「善逝」。修行的最终目标就是证得「善逝」。这个「善逝」用四种涅盘来讲，叫「无住大涅盘」。极果如来不住于一形一相，而住于一切形，住于一切相，这叫「善逝」。以此我们来观照，佛法不可思议，心法不可思议，众生法不可思议。
如来十号第六，叫「世间解」。这个「世间」包括世间、出世间以及器世间。世间、出世间是讲正报，讲有情，器世间是讲依报、讲无情。究竟成佛以后，对三千性相、三世间一切的万法全部见到、证到，然后以此教化众生，叫「世间解」。前面的「明行足」、「正遍知」都是「自利」，后面的「世间解」是「利他」，这是诸佛菩萨自利、利他的两种功德。圆顿大教的菩萨，在某种意义上就是「世间解」。一切的万法随手拈来，你给我讲个一清二楚，叫「世间解」，与辩才无碍智相对应。
如来十号第七，叫「无上士」。这个「士」，在传统里是对那些有权威、有地位、有作为、有名望这样一些人士的尊称。「无上士」，不要理解为是世界冠军、是头等的大好人。那样的话，你把佛变成一个鬼王，变成一个英雄好汉，不能体现出我们的真心本来面目。「无上」，心外无法，法外无心，没有上，没有下，没有前后左右，没有内，没有外，没有空，没有有，万法都是圆融为一个本体。
如来十号第八，「调御丈夫」。这是说，教化众生，我们要讲究智慧。「调」，一般地是指用慈悲、柔软、善良、耐心的方法去帮助引导那些比较正直、慈悲、善良的众生，或者一些胆小的众生。「御」呢，一般是指用恶劣、残忍、暴力、打击乃至伤害的手段去强制管理那些刚强、顽固不化的劣等众生。这是用方便说。用究竟说，残忍是特种慈悲。佛法不离世间法，我们不可以按照自己的下劣心、牛羊眼去妄加评测同修、同事和老师。
所以一个道场刚刚兴起的时候，一般采取比较宽松的政策，来的都是佛；人多了以后，就采取比较有压力的那种手段强制管理，否则要乱。有些佛呆子可多话了，你采取比较宽容政策的时候：「哎呀！这哪像个道场啊？慈悲出祸害！」；你采取一种暴力手段的时候：「哎呀！佛氏门中慈悲为怀呀！」总是他们有理，正法总是没有理。特别是大乘道场，我们以包容为主。不管你是强盗土匪，还是卖淫嫖娼，只要你来，都是我的老子，都是老佛爷，我都要帮助你！
老师对学生有的就要打，有的就要骂，有的还要哄，有的还要骗，无非是慈悲。任何人不可以去妄加评论，「哎呀，师父怎么不平等啊？」就是这种不平等才是真正的平等！人怎么可以平等？因为人本身就不平等，你怎么用平等的办法对不平等的人？这叫平等吗？要明白。你不要说对别人怎么样，对你就怎么样。对你怎么样是你的问题，师父必须采取这种办法教化你。哪一个师父不想自己的弟子能成佛成菩萨？你不成佛成菩萨，老师要受你的牵连、拖累啊！你看那个天王殿，一进门是谁啊？弥勒菩萨。那就是「调」，挺着个大肚皮：「来啊！大家都来啊！」弥勒菩萨后面是谁？韦驮菩萨，拿着个大铁棍：「你给我老实一点！你不老实就对你不客气！」那就是「御」。
「丈」，就是丈量，带有权衡、比较、分析、测量之义。该调到什么程度，该御到什么火候，他要权衡比较。「方丈」，是教化一方的教主，不是山头王，不是庙主。后面的「夫」是感叹：「哎呀！你真是个调御丈啊！」在这里是个语气助词。
如来十号第九，叫「天人师」。顾名思义，佛是天人和俗人的老师。那人家就要问：佛是十法界一切众生的老师，怎么就只讲「天人师」？这就是佛的良苦用心。十法界是指佛、菩萨、阿罗汉、辟支佛四圣法界，和天、阿修罗、人、鬼、畜生、地狱这六凡法界，加起来是十法界，其实是无量法界。佛对十法界的众生都有教化的责任和义务，为何对人道和天道情有独钟？
打个比方。一对父母生了一大堆儿女，其中总有一些比较富贵、比较健康的人，也有一部分比较贫穷、多病多难的人，是不是？你想父母如果有一点点能力的话，他应该帮助那些富贵、健康的儿女，还是帮助那些贫困、多病的儿女？一定是帮助贫困、多病的，是不是？这就是平等法。四法界的圣人已经解除了后顾之忧，而六道凡夫在水深火热之中，所以佛应该是锦上添花，还是应该去雪中送炭？
那么六道凡夫里，如果仍然按照雪中送炭，就应该给予三恶道的众生帮助。可是佛心有余力也有余，问题是三恶道的众生物质文明、精神文明太糟糕，他没有办法接受佛的帮助。佛也不度无缘之人啊，它没有这个福报。地狱道的众生一天一夜万死万生，枪打、炮轰、刀劈、下油锅、上刀山……你说：「阿弥陀佛！听我来传法。」他忙着受苦都来不及，如何能定下来？你把小孩子打得嗷嗷叫，还说：快点！跪下来念佛！他能跪下来吗？饿鬼道的众生惶惶不可终日，饱汉不知饿汉饥啊！那饿得浑身发抖啊！你叫他听经闻法，他能听吗？畜生道的众生不用讲了，它没有这个智慧。所以有根机的人情愿在地狱里受苦能听到佛法，也不愿意在天堂里享福而听不到佛法。因为听不到佛法就要堕落为畜生道，那些癞蛤蟆、那些青蛙，你讲法它能听得懂吗？它听不懂啊！所以佛对这一部分众生是爱莫能助，自然而然就在人道、天道里用功夫。不妨来个打破沙锅问到底：在人道、天道的又是哪一道为主啊？人道。
由于天人只有福报，没有灾难；只有光明，没有黑暗——特别是从第三层天以上，没有太阳，没有月亮，没有星星，天人自己就是一团光，所以第三层天叫夜摩天。由于福报太大呀，他生不起精进心；由于只有光明没有黑暗，他没有办法通过分别比较来开智慧，所以在天道的人不容易成就。佛在人间讲法的时候，有智慧的天人会来听法。人道既有苦，也有乐；既有黑暗，也有光明；既有是，又有非，有利于我们通过分别比较来选择正法、善法，有苦有乐有利于我们奋发图强。
佛在《无量寿经》怎么讲？在娑婆国土修行1天，胜过在极乐世界修行100年。在另一部经讲，西方极乐1天的感受，相当于娑婆世界的1个大劫。1个大劫少说52亿年，多说百亿、千亿、万亿年。所以你看看〈观世音菩萨普门品〉，以及《楞严经》第六卷所讲观世音菩萨修行耳根圆通法门，其中就有一段讲，有些天人情愿舍去天堂的福报到人间来修行，还要求观世音菩萨帮忙。
人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更向何生度此身？正法难遇，即使佛陀在世，那么多剃度弟子没有听到正法；等他讲正法的时候，可能不少人就已经往生了。可是我们现在不仅闻到佛法，而且当下闻到正法，要作何感慨？全世界50亿人有宗教信仰，可是能够闻到正法的有几个人？要好好想一想啊！道场难逢今已逢，这是不是我们的正法道场啊？凡是讲解《法华经》《楞严经》的道场都是正法道场。
如来十号最后一个，叫「佛世尊」。你可不要像一般人讲：佛——世出世间最高贵的人，我们要尊敬他。你这样只能培养恭敬心，得到人天福报。这个「佛世尊」，它没有讲无量尊，也没有讲一尊，讲到「一」即已落入分别，「一」都是对待法。所以这个第十号最后带有总结性、概括性。「佛世尊」，没有一、没有多，就是这么个「尊」，就尊在这里。其大无外、其小无内、其多无量，其小也是无量，它没有量。
这十种佛号讲到现在，就好像是在讲科学，好像是在讲哲学，跟佛讲的其它无量的万法相同不相同？天地之别。可是真正明白这个法理，无量的万法你都可以讲成「妙法莲华」。一切的资生产业、人文科学、天文、地理、语文、数学，乃至泥巴瓦块、树木花草、黄金白银、臭狗屎臭羊粪，统统是「妙法莲华」呀！这一杯水，人喝了就是甘露，天人看到是块石头，鬼道的众生看到是一团火，这都是我们的同分妄见在作怪。讲是十方法界，其实是无量的法界。所谓「同分妄见」，是大家共有的、共同认为的一种妄想，它就能造成气氛。至于「别业妄见」，那更是五花八门。我们在学校里曾经有一位同学，大男孩，上街买了一双红布鞋回来穿到脚上，大家笑他：你这个东西，怎么男子汉穿女同学穿的红鞋？他说：不是啊！这是黑鞋，你们胡说！那就叫「别业妄见」，是他自己的业障。好，经题的第二个字「佛」，暂且讲到这里。
经题第三个字，顶。什么叫「顶」？每个人都有头顶，但是谁能凭空看到自己的头顶？看不到。虽然看不到，你有没有头顶？要深信不疑，明心见性即在于此——你看不到我们的真心，你就相信我们就是一个真心，就是一个「如」变出来的，就跟相信自己有头顶一样。有些人呢，你说哪个明心见性了，他要跟你拼命，他想尽一切办法来攻击你，诽谤你。这是众生本能的嫉妒心、下劣心，他不愿意别人明心见性；他认为自己不懂得明心见性，别人也跟我都是一个样。他哪知道人与人之间天地之别。菩萨下位不知上位，自位不知他位，不可以以自己的下劣心去看待同修、同事、老师、伟人、圣人。这一点很重要啊！
我到太原去讲了一课，许多同修认为自己明心见性了，还有些人认为这个世界上根本就没有人能够明心见性，根本就没有人能够成佛。除了释迦牟尼佛和六祖慧能，没有一个人能够明心见性，能够成就。这不是弘扬佛法，这是取笑佛法，这是与诸佛如来唱对台戏！《法华经》《楞严经》讲任何人都能成佛，任何人都能当下成佛，一切众生皆能成佛，问题是你要遇到增上缘。包括天、人、鬼、畜，只要因缘具足，放下我执，都能成佛。所以「大佛顶」，是不是有智慧的人才能观照到？这是考察我们的根机。
如来密因：是对以上「大佛顶」三个字概括，这就是「如来密因」。「因」就是表真理，表本。没有「因」，什么都无从谈起。「因」之所以「密」，是迷惑颠倒的众生不懂。他本身就是「因」，本身就在「因」，他却不懂得这个「因」。「密」在哪里？「密」在其中，非经过来人指示而不可破密，不可见密。《大佛顶首楞严经》就是破天机之法，就是如来灌顶之法。
《楞严经》五种标题，其中一个就叫「灌顶章句」。我在这里传「一心三藏」是不是在给大家灌顶？是不是在给你们摩顶呐？佛给阿难摩顶：不要怕，我马上给你传大法了。而现在佛法里却搞得那么糟糕，一些歪门邪道随便来摩摩顶，就可能被糊弄得团团乱转。我跟你讲，凡是这些做怪的人，没有一个是好东西。我讲错了，愿受恶报。哪有这个道理？谁给谁摩顶？我有时也给人家摩摩顶，比如看到小孩给他摩几下头顶，哄哄小孩：你真乖，来听经，来拜佛。那是安慰法呀！
「如来密因」：那个「如」是不是密因？「来」是不是相？通过相来破这个密，来解这个因。如果用因果关系来对照，「如」是不是因？「来」是不是果？因如而来，这叫「如来密因」。念佛拜佛是不是因？这不是因；可以把它作为一种缘。「因」带有根本之义，「缘」带有方便、权宜之义。
修证了义：这是对「大佛顶、如来密因」的高度肯定。「如来藏」道理彻法底源、究竟圆满呐！《楞严经》被诸佛菩萨封为什么？降魔杵。一切的妖魔鬼怪，包括佛门内部的外道，在「一心三藏」面前统统原形毕露，都必须拜倒在「一心三藏」这个法理之下。《楞严经》也是试金石。你讲的到底是正法还是邪法？唯以「一心三藏」来检验。任何人不可以强词夺理，这是老佛爷金口玉言。《楞严经》还是照妖镜。你不要讲得天花乱坠，也不要以为表现得淋漓尽致就能怎么样。只问你懂不懂「一心三藏」？
真正明心见性的菩萨没有我执，既可以把自己说得比天还大，也可以把自己说得连乌龟王八蛋还不如。明白吗？这是教化众生的智慧。任何一件事情都不能只看表面现相。我在这里是不是传大法呀？我们要把释迦牟尼佛一万年末法扭为正法，要把弥勒佛下世前五十六亿七千万年灭法扭为正法。建立广泛的统一战线，就要靠我们用各种善巧智慧。这也是佛的教导。
怎么叫「了义」呢？更妙了。你明白了这个道理，叫一了百了。「如来藏」心地法门是「全性起修」，叫果教派。怎么果教派？它是无花果，即因即果。按照印光大师所讲：「闻即往生，位齐等觉」，听明白了就成佛了，最高一念达到等觉水平。「花开莲现」，有些人讲的可天真了：往生的时候，阿弥陀佛派了一朵妙莲华把我们接到极乐世界，花一开，阿弥陀佛来跟我握手。花开莲现喽！其实不是的。「花开」是表因，「莲现」是表果。莲华开花，莲子当下现在其中。也就是说你明白了「如来藏」，你就是如来藏，叫「了义」。
《阿弥陀经》讲：「即以食时，还到本国」，就是「了义」之法。可不是像有些人讲的那么天真：极乐世界的菩萨呀，有神足通啊！吃饭前去供养了无量佛，回来的时候正好敲板子吃饭。极乐世界的菩萨还要吃饭吗？我们娑婆世界天上的凡夫都不要吃饭。「即以食时」是以吃饭打比喻——吃了甜食就是甜嘴巴，吃了咸食就是咸嘴巴，吃了苦瓜、辣椒就是苦嘴巴、辣嘴巴，吃了臭豆腐你就是臭嘴巴，表即因即果。比喻我们听了佛法，你把阿弥陀佛悟解为一个人，你就得人身；悟解为天，你就得天身；悟解为鬼王，你就得鬼身；把阿弥陀佛悟解为整个尽虚空遍法界就是一个人，就是一尊佛，你就得佛身。妄想心见到真心，妄想心当下就是真心，叫「还到本国」——「本国」就是我们的真心本来面目。《阿弥陀经》是讲这个法呀！
另外一句，「临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前」。「临」是表道交感应，「命终」的「终」表圆满。这是表妄心见到了真心，我们这个生生死死的苦命与不生不灭的法身慧命圆融为一个本命，叫「临命终时」。诸佛菩萨有没有讲哪个人死了以后往生？都是活生生地成就。释迦牟尼佛在世的时候，修行人跪在那里请一个法，佛再开示，然后给他摩摩头。好！成就了！往生了！有没有讲：「好，现在把他给我扔到火葬场去！」有没有这样讲？法华会、楞严会，无量的菩萨成了佛、成了菩萨，有没有讲当下来了几万部大卡车统统拉到火葬场去？你们可不要害怕，不要以为一提到往生就是死啊！不是啊！你连什么叫往生都不懂，还在那求往生，求什么往生？因为《阿弥陀经》被说为「法华秘髓」，所以我们必须按照「如来藏」心法来给予解释。这是不是在讲「修证了义」？就了在这里一了百了，没有什么好拖泥带水。
《法华经》也是这样讲：读一句《法华经》、生一念欢喜心，即蒙佛授记。这个一念欢喜心，你可不要打妄想：我读了《法华经》，哈哈！《法华经》万岁！我生了五个欢喜心，成佛了。不是的。这个「一念欢喜心」就是懂得一切的万法都是由我一念之所变现。《大方广佛华严经》怎么讲？「菩萨初发心，即成正觉」。问题是「初发心」，你发了没有？「发」，就是成就的意思。「发心」，把这个心发到「尽虚空遍法界都是你这个心」，这个心要达到这种境界。《法华经》《楞严经》《华严经》是不是三部王牌呀？这些法不需要老师来解释，一目了然，只是因为我们心不往那上面想而已。只要我们好好用心悟，这些法都不需要解释，一看就懂。为什么我们不敢相信？
在《佛藏经》倒数第三页，「恶魔及诸眷属皆大忧恼，如堕十六种大坑，大啼哭言：瞿昙沙门知我觉我，我常长夜。愿佛灭后，破持戒者，助破戒者，欲令诸恶比丘不知佛法，但知读诵，我欲于佛法中破安隐心……」，波旬魔王与魔子魔孙嚎啕大哭发恶誓，流着眼泪发恶誓是不是最毒啊？！我就是要叫末法时代的修行人只知道读、只知道诵，而不懂。所以我们现在只读、只诵，而不解其义，多可怕啊！难怪自古以来「成佛的法华，开悟的楞严」，离开了这两部经，你怎么样修都不能成就。你能成就，那就是文殊菩萨在打诳语，诸佛如来在打诳语。忠言逆耳，良药苦口。「了义」法，了生脱死之法，唯有搞明白「一心三藏」，一了百了。